Ajahn Lee Dhammadharo (maio, 1956)
Puja ca pujaniyanam
Etam mangalamuttamam
Homenagem aos que merecem homenagem:
Esta é a maior bênção.
O Dia de Vesak (ou Visak) é um dos maiores dias do ano e é comemorado por budistas em todo o mundo. Os budistas comemoram os eventos importantes que ocorreram na vida do Senhor Buda neste dia. Primeiro vem o nascimento de Siddhartha Gautama em Lumbini, no Nepal, que ocorreu sob o caramanchão das árvores Sat, onde a rainha Mahamaya o deu à luz. O segundo evento foi a realização suprema de Siddharta Gautam como Buda, o Iluminado. O terceiro evento foi o Parinibbana (morte) do Senhor Buda, há mais de 2.569 anos, em Kusinagar (Índia).
Agora vou fazer uma palestra sobre Dhamma, discutindo os ensinamentos do Buda, como um adorno para a Atenção Plena e o discernimento de todos aqueles aqui reunidos para ouvir, para que vocês peguem o Dhamma e o coloquem em prática como uma forma de alcançar os benefícios que supostamente advêm de ouvir o Dhamma.
Visakha Puja, é um dia extremamente importante na tradição budista, pois foi neste dia que o Buda nasceu, e 35 anos depois despertou para o insuperável auto-despertar correto, e outros 45 anos depois faleceu para o nibbana total. Em cada caso, esses eventos ocorreram no dia de lua cheia de maio, quando a lua está no asterismo Visakha, razão pela qual o dia é chamado de Visakha Puja.
Todos os anos, quando este dia importante volta a acontecer, nós, budistas, aproveitamos a oportunidade para prestar homenagem ao Buda como forma de expressar a nossa gratidão pela sua bondade. Sacrificamos os nossos assuntos diários para obter mérito de uma forma hábil, fazendo coisas como praticar a generosidade, observar os preceitos e ouvir o Dhamma. Isso se chama prestar homenagem às virtudes da Jóia Tríplice: o Buda, o Dhamma e a Sangha. O Buda é como o nosso pai, enquanto o Dhamma é como a nossa mãe – no sentido de que é o que dá origem ao nosso conhecimento dos ensinamentos do Buda. Atualmente nosso pai faleceu, deixando apenas nossa mãe ainda viva. Ambos têm nos protegido, cuidado de nós, para que possamos permanecer livres e felizes até o presente. Estamos, portanto, muito em dívida com eles e devemos encontrar uma forma de mostrar a nossa gratidão, mantendo o facto de sermos seus filhos.
Normalmente, quando os pais das pessoas morrem, elas têm que chorar e lamentar, usar preto, etc., como forma de demonstrar o seu luto. No Visakha Puja – que é o aniversário do dia em que nosso pai, o Buda, faleceu – também demonstramos nosso luto, mas o fazemos de uma maneira diferente. Em vez de chorar, cantamos as passagens que refletem sobre as virtudes do Buda, do Dhamma e da Sangha. Em vez de nos vestirmos de preto, tiramos nossas lindas joias, ficamos sem perfume e colônia e nos vestimos com muita simplicidade. Quanto às camas e colchões confortáveis onde normalmente nos deitamos, abstemo-nos deles. Em vez de comer três ou quatro vezes ao dia, como normalmente gostamos de fazer, reduzimos para apenas duas ou uma vez. Temos que desistir dos nossos prazeres habituais se quisermos demonstrar o nosso luto pelo Buda – o nosso pai – de uma forma sincera e genuína.
Além disso, trazemos flores, velas e incenso para oferecer em homenagem ao Buda, ao Dhamma e à Sangha. Isto é chamado de amisa-puja, ou homenagem material. Esta é uma forma de prática no nível externo – uma questão de nossas palavras e ações. Está sob os títulos de generosidade e virtude, mas não conta como a forma mais elevada de homenagem. Há ainda outro nível de homenagem – patipatti-puja, ou homenagem através da prática – que o Buda disse ser supremo: isto é, Meditação, ou o desenvolvimento da mente para que ela possa permanecer firme em sua própria bondade interior, independente de todo e qualquer objeto externo.
Este é o ponto crucial que o Buda queria que nos concentrássemos tanto quanto possível, pois este tipo de prática foi o que lhe permitiu alcançar a realização mais elevada, tornando-se um Buda Auto-desperto Correto, e permitiu que muitos dos seus nobres discípulos se tornassem arahants também. Por isso, todos devemos interessar-nos e decidir seguir o seu exemplo, como forma de seguir os passos do nosso pai e da nossa mãe. Desta forma podemos ser chamados de seus herdeiros gratos e leais, porque ouvimos respeitosamente os ensinamentos dos nossos pais e os colocamos em prática.
O verso do Mangala Sutta que citei na palestra, Puja ca pujaniyanam etammangalamuttamam, significa “Homenagem àqueles que merecem homenagem: Esta é a maior bênção”. Existem dois tipos de homenagem, como já mencionamos: a homenagem material e a homenagem pela prática. E junto com esses dois tipos de homenagem, as pessoas direcionam suas esperanças para dois tipos de felicidade. Alguns deles praticam para continuar no ciclo de morte e renascimento, para alcançar a felicidade mundana. Este tipo de prática é chamada vattagamini-kusala, ou habilidade que conduz ao ciclo. Por exemplo, eles observam os preceitos para renascerem como seres humanos belos ou belos, ou como devas nos reinos celestiais. Praticam a generosidade para não terem de ser pobres, para poderem renascer ricos, como banqueiros ou reis. Esse tipo de habilidade vai apenas até as qualificações para renascimentos humanos ou celestiais. Ele continua girando pelo mundo sem nunca chegar a lugar nenhum.
A outra razão que as pessoas podem ter para prestar homenagem é para que se libertem do sofrimento. Eles não querem continuar girando através da morte e do renascimento no mundo. Isto é chamado de vivattagamini-kusala, habilidade que conduz para fora do ciclo.
Em ambos os tipos de prática, o objetivo é a felicidade, mas um tipo de felicidade é o prazer encontrado no mundo, e o outro é a felicidade que está acima e além do mundo. Quando prestamos homenagem ao Buda, ao Dhamma e à Sangha, não temos que pegar os resultados da nossa prática e tentar elevar ainda mais a Jóia Tríplice. Na verdade, o que estamos fazendo é dar origem à bondade que nos beneficiará. Portanto, ao buscarmos a bondade para nosso próprio bem, temos que ter em mente ainda outro ponto, como o Buda nos ensina: Asevana ca balanam panditanañca sevana, que significa: “Não se associe com tolos. Associe-se apenas com pessoas sábias”. Só então estaremos seguros e felizes.
“Tolos” aqui significa pessoas cujas mentes e ações são de má qualidade e más. Comportam-se de forma inadequada nas suas ações – matando, roubando, praticando sexo ilícito (ou inadequado) – e de forma inadequada nas suas palavras: contando mentiras, criando desarmonia, enganando outras pessoas. Em outras palavras, eles agem como inimigos da sociedade de pessoas boas em geral. Isso é o que queremos dizer com tolos. Se você se associar com pessoas desse tipo, é como se estivesse deixando que elas o puxassem para uma caverna onde não há nada além de escuridão. Quanto mais fundo você vai, mais escuro fica, a ponto de você não conseguir ver nenhuma luz. Não há saída. Quanto mais você se associa com tolos, mais estúpido você fica, e você se vê escorregando em caminhos que não levam a nada além de dor e sofrimento.
Mas se você se associar com pessoas sábias e sábios, eles o trarão de volta para a luz, para que você possa se tornar mais inteligente. Você terá olhos para ver o que é bom, o que é ruim, o que é certo, o que é errado. Você será capaz de se ajudar, se libertará do sofrimento e da turbulência e não encontrará nada além de felicidade, progresso e paz. É por isso que somos ensinados a nos associarmos apenas com pessoas boas e a evitar nos associarmos com pessoas más.
Se nos associarmos com pessoas más, encontraremos problemas e dor. Se nos associarmos com pessoas boas, encontraremos felicidade. Esta é uma forma de dar uma bênção protetora a nós mesmos. Esse tipo de bênção protetora é algo que podemos proporcionar a nós mesmos a qualquer hora e em qualquer lugar. Ganharemos proteção onde e quando a fornecermos. Por esta razão, devemos proporcionar-nos uma bênção protetora em todos os momentos e em todos os lugares, para o bem da nossa própria segurança e bem-estar.
Quanto às coisas que merecem homenagem: sejam elas o tipo de coisas que merecem homenagem material ou homenagem através da prática, o ato de homenagem proporciona uma bênção protetora da mesma forma. Proporciona felicidade da mesma forma. A felicidade que existe no mundo, que depende das pessoas e das coisas externas, tem que sofrer a morte e o renascimento; mas a felicidade do Dhamma é uma felicidade interna que depende inteiramente da Mente. É uma libertação do sofrimento e do estresse que não exige que voltemos a mais mortes e renascimentos no mundo. Essas duas formas de felicidade vêm da homenagem material e da homenagem pela prática, coisas que podem nos fazer voltar a renascer ou nos libertar de ter que renascer. A diferença está numa pequena coisa: se queremos renascer ou não.
Se criarmos causas longas e prolongadas, os resultados também terão de ser longos e prolongados. Se criarmos causas curtas, os resultados também terão de ser curtos. Resultados longos e prolongados são aqueles que envolvem morte e renascimento sem fim. Isto se refere à mente cujas impurezas não foram eliminadas, a mente que tem desejos e apegos fixados nas boas e más ações das pessoas e das coisas no mundo. Se as pessoas morrem quando suas mentes estão assim, elas têm que voltar e renascer no mundo. Criar causas curtas, porém, significa cortar e destruir o processo de vir a ser e de nascer, para nunca mais dar origem ao processo novamente. Isto se refere à mente cujas impurezas internas foram eliminadas e lavadas. Isto vem do exame das falhas e formas de escuridão que surgem em nossos próprios corações, tendo em mente as virtudes do Buda, do Dhamma e da Sangha, ou de qualquer um dos 40 tópicos de meditação apresentados nos textos, até o ponto em que podemos ver através de todas as formações mentais de acordo com sua natureza como eventos.
Em outras palavras, nós os vemos surgindo, permanecendo e depois se desintegrando. Mantemos o alcance da nossa consciência curto e próximo de casa – o nosso próprio corpo, da cabeça aos pés – sem nos apegarmos a nenhuma das boas ou más ações de alguém ou de alguma coisa no mundo. Procuramos uma base sólida para a mente, para que ela possa permanecer fixa e segura inteiramente dentro de si mesma, sem qualquer apego, mesmo pelo corpo. Quando atingirmos esse estado, quando morrermos, não teremos mais que voltar nadando para renascer no mundo novamente.
Quer prestemos homenagem material ou através da prática, se retirarmos o ponto focal da Mente e o colocarmos em nossas ações – isto é, se nos apegarmos às nossas boas ações, como na prática da virtude, da generosidade, etc. – então isso é chamado de vattagamini-kusala, habilidade que conduz ao ciclo. A mente não está livre. Tem que se tornar escravo desta ou daquela coisa, desta ou daquela ação, desta ou daquela preocupação. Esta é uma causa longa e prolongada que nos obrigará a voltar e renascer. Mas se pegarmos nos resultados das nossas boas ações em termos de virtude, generosidade, etc., e os trazermos para a base interna da mente, de modo que fiquem guardados na mente, sem deixar a Mente correr atrás de causas externas, isso vai ajudar a reduzir os nossos estados de vir a ser e de nascer, para que eventualmente não tenhamos que voltar e renascer. Isto é vivattagamini-kusala, habilidade que conduz para fora do ciclo. Esta é a diferença entre essas duas formas de habilidade.
A mente humana é como uma fruta bael1. Quando está totalmente madura, não consegue mais permanecer na árvore. Ele tem que cair, atingir o solo e, eventualmente, decair no solo. Então, quando exposta à quantidade certa de ar e água, a semente brota gradualmente novamente em um tronco com galhos, flores e frutos contendo toda a sua ancestralidade nas sementes. Eventualmente o fruto cai no chão e brota como mais uma árvore. Ela continua girando e girando dessa maneira, sem nunca ser aniquilada. Se não destruirmos os sucos das sementes que lhes permitem germinar, elas terão que manter viva a sua herança genética por uma eternidade.
Se quisermos nos libertar do sofrimento e do estresse, temos que fazer com que nossas mentes saiam do mundo, em vez de deixá-las cair de volta no mundo como fazem as frutas bael. Quando a mente dispara para fora do mundo, ela encontrará seu local de pouso em um lugar que não a deixará voltar e renascer. Ela ficará lá no alto, em total liberdade, livre de qualquer tipo de Apego.
Liberdade aqui significa soberania. A mente é soberana dentro de si mesma. Responsável por si mesma. Não precisa depender de ninguém e não precisa ser escravo de nada. Dentro de nós encontramos a mente emparelhada com o corpo. O corpo não é tão importante, porque não dura. Quando morre, os vários elementos – terra, água, vento e fogo – desmoronam e retornam à sua condição original. A mente, porém, é muito importante porque dura. É a coisa verdadeiramente elementar que reside no corpo. É o que dá origem aos estados de transformação e nascimento. É o que experimenta prazer e dor. Não se desintegra junto com o corpo. Continua existindo, mas como algo incrível que não pode ser visto. É como a chama de uma vela acesa: quando a vela se apaga, o elemento fogo ainda está lá, mas não emite luz alguma. Somente quando acendermos uma nova vela o fogo aparecerá e acenderá novamente.
Quando pegamos o corpo – composto de elementos, agregados, meios sensoriais e suas 32 partes – e a mente – ou a própria consciência – e os simplificamos em seus termos mais básicos, ficamos com nome e forma (nama, rupa). Forma é outro termo para o corpo composto pelos quatro elementos. Nome é um termo para a mente que reside no corpo, o elemento que cria o corpo. Se quisermos reduzir os estados de vir-a-ser e de nascimento, devemos tomar como quadro de referência apenas estas duas coisas – nome e forma – tal como são experienciadas no presente.
Como a forma – o corpo – permanece viva? Ele permanece vivo por causa da respiração. Assim, a respiração é a coisa mais importante da vida. Assim que a respiração parar, o corpo terá que morrer. Se a respiração entra sem sair, temos que morrer. Se sair sem voltar, teremos que morrer.
Portanto, pense assim na respiração a cada momento, em todos os momentos, independentemente de você estar sentado, em pé, andando ou deitado. Não deixe o corpo respirar sem que sua mente faça bom uso dele. Diz-se que uma pessoa que não conhece a própria respiração está morta. Desatento. Falta de Atenção Plena. Como disse o Buda, a negligência é o caminho para o perigo, para a morte. Não podemos deixar que a nossa Mente se esgote e fique presa em preocupações externas, ou seja, pensamentos do passado ou do futuro, sejam eles bons ou ruins. Temos que manter nossa consciência no presente, na inspiração e na expiração. Isto é chamado de singeleza de preocupação (ekaggatarammana). Não podemos deixar a mente se desviar para quaisquer outros pensamentos ou preocupações. Nossa atenção plena deve estar firmemente estabelecida em nossa consciência do presente. A mente será então capaz de desenvolver força, capaz de resistir a quaisquer preocupações que a atinjam, dando origem a sentimentos de bom, mau, gosto e desgosto – os obstáculos que contaminariam a mente.
Temos que manter a nossa consciência exclusivamente no presente, alerta e rápido para sentir o surgimento e o desaparecimento das preocupações, abandonando as preocupações boas e más sem nos apegarmos a elas. Quando a mente permanece firmemente focada em sua única preocupação – a respiração – ela dará origem à concentração, até o ponto em que o olho do conhecimento interior aparecerá. Por exemplo, pode dar origem a poderes de clarividência ou clariaudiência, permitindo-nos ver acontecimentos passados e futuros, próximos e distantes. Ou pode dar origem ao conhecimento de vidas anteriores, para que possamos saber como nós e outros seres nascemos, morremos, nascemos e desaparecemos, e como todas estas coisas surgiram de boas e más ações. Isto dará origem a uma sensação de consternação e desencanto com os estados de vir a ser e de nascimento, e nos dissuadirá de querer criar um mau kamma (karma) novamente.
Esse tipo de desencanto é algo útil e bom, sem inconvenientes. Não é a mesma coisa que seu primo próximo, o cansaço. Cansaço é o que acontece quando uma pessoa, digamos, come hoje a ponto de ficar tão saciada que a ideia de comer mais a deixa cansada. Mas amanhã seu cansaço passará e ele sentirá vontade de comer novamente. O desencanto, porém, não desaparece. Você nunca mais verá prazer nos objetos do seu desencanto. Você vê o nascimento, o envelhecimento, a doença e a morte como estresse e sofrimento e, portanto, nunca mais quer dar origem às condições que o forçarão a voltar e passar pelo nascimento, envelhecimento, doença e morte novamente.
Os fatores importantes para quem pratica se libertar de todo o estresse e sofrimento são a persistência e a resistência, pois todo tipo de bondade tem que ter obstáculos bloqueando o caminho, sempre prontos para destruí-la. Mesmo quando o próprio Buda estava se esforçando na prática, os exércitos de Mara2 estavam logo atrás dele, importunando-o o tempo todo, tentando impedi-lo de atingir seu objetivo. Mesmo assim, ele nunca vacilou, nunca conseguiu disco animado, nunca abandonou seus esforços. Ele pegou sua perfeição de veracidade e a usou para afastar as forças de Mara até que fossem totalmente derrotadas. Ele estava disposto a colocar sua vida em risco para lutar contra as forças de Mara, seu coração era sólido, inabalável e corajoso. Foi por isso que ele finalmente conseguiu alcançar uma vitória gloriosa, realizando o insuperável auto-despertar correto, tornando-se nosso Buda. Este é um exemplo importante que ele, como nosso “pai”, deixou para seus descendentes verem e levarem a sério.
Portanto, quando pretendemos treinar as nossas mentes para serem boas, é inevitável que surjam obstáculos – as forças de Mara – tal como no caso do Buda, mas temos simplesmente de abrir caminho através deles, usando os nossos poderes de resistência e toda a extensão das nossas capacidades para combatê-los. É normal que quando temos algo bom, haja outras pessoas que queiram o que temos, da mesma forma que a fruta doce tende a ter vermes e insetos tentando comê-la. Uma pessoa andando pela estrada de mãos vazias não chama a atenção de ninguém, mas se estivermos carregando algo de valor, certamente haverá outros que vão querer o que temos, e até tentarão roubá-lo de nós. Se estivermos carregando comida nas mãos, cães ou gatos tentarão arrebatá-la. Mas se não tivermos comida nas mãos, eles não nos atacarão.
É da mesma forma quando praticamos. Quando fazemos o bem, teremos que enfrentar obstáculos se quisermos ter sucesso. Teremos que tornar nossos corações duros e sólidos como diamante ou rocha, que não queimam quando você tenta atear fogo neles. Mesmo quando quebradas, as peças mantêm a dureza do diamante e da rocha. O Buda tornou seu coração tão duro e sólido que quando seu corpo foi cremado, partes dele não queimaram e ainda permanecem como relíquias (dentes, cabelos, vestes) para admirarmos até hoje. Isto foi através do poder de sua pureza e veracidade.
Portanto, devemos concentrar nossas mentes em purificar nossos corpos e mentes até que se tornem tão verdadeiramente elementares que o fogo não os queime, assim como as relíquias do Buda. Mesmo que não consigamos torná-los tão duros, pelo menos deveríamos torná-los como sementes de tamarindo em seu invólucro: mesmo que os insetos atravessem o invólucro e comam toda a polpa do fruto do tamarindo, eles não podem fazer nada com as sementes, que mantêm sua dureza como sempre.
Então, para resumir: reduzir os estados de desenvolvimento e nascimento significa retrair nossa consciência para dentro. Temos que tomar a base da mente e plantá-la firmemente no corpo, sem nos apegarmos a nenhuma atividade externa. Temos que abandonar tudo que segue as leis dos eventos, surgindo e desaparecendo de acordo com sua natureza. Fazemos o bem, mas não deixamos a mente correr atrás do bem. Temos que deixar que os resultados da nossa bondade venham à Mente.
Recolhemos tudo, de todo tipo, para guardá-lo em nossa mente e não deixamos que a mente se espalhe para fora, ficando feliz ou triste com os resultados de suas ações ou com qualquer outra coisa externa. Fazemos isso da mesma forma que o fruto do bael mantém o tronco, os galhos, as flores e as folhas da árvore do bael enrolados dentro da semente. Se pudermos evitar que as condições externas do solo e da água se combinem com o potencial interno da semente, ela não será capaz de se desenvolver em uma nova árvore bael.
Quem quer que pratique da maneira que discuti aqui está prestando homenagem ao nosso senhor Buda da maneira correta. Tal pessoa será dotada de bênçãos que proporcionam felicidade ao longo do tempo.
Discuti alguns versos do Mangala Sutta como forma de desenvolver nosso discernimento, para que possamos pegar essas lições e colocá-las em prática como forma de prestar homenagem ao Buda, Dhamma e Sangha neste dia de Visakha Puja (vessak).