Walter Nguyen
VENERÁVEL MAHA MOGGALLANA vê um ser não-HUMANO sofrendo
Certo dia, o Venerável Maha Moggallana caminhava com outros monges pelas proximidades da cordilheira de Lakkhama. De repente, ele sorriu. Ao verem isso, os monges perguntaram: “Venerável, acabamos de vê-lo sorrir, mas não sabemos o motivo. Poderia nos dizer o que o fez sorrir?”
O Venerável Maha Moggallana respondeu: “Acabei de ver um ser não-humano perto da cordilheira de Lakkhama. Ele possui um corpo enorme, que está sendo violentamente consumido por chamas. Sua língua está coberta de larvas. Ele sente uma dor terrível, gritando e gemendo constantemente.”
Os monges olharam para a cordilheira, mas nenhum deles conseguiu ver nada. Apenas o Venerável Maha Moggallana pôde presenciar aquela cena. Todos ficaram profundamente intrigados, sem compreender o que estava acontecendo. Então, o Venerável Maha Moggallana disse: “Vamos retornar e relatar este fato ao Abençoado.”
Ao chegarem, os monges relataram o ocorrido ao Buddha. O Senhor Buddha disse: “Monges, quando o Tathagata alcançou a iluminação, ele também viu esse ser. Contudo, até agora, o Tathagata não havia falado sobre isso. Pois, se ele revelasse o fato, muitas pessoas não acreditariam. Aqueles que desacreditassem do Tathagata poderiam, com isso, criar mais carma prejudicial. Por essa razão, o Tathagata optou pelo silêncio. Mas, hoje, Moggallana também viu esse ser e relatou o que aconteceu; portanto, o Tathagata confirma que isso é, de fato, real.”
Os monges então perguntaram: “Venerável Abençoado, que tipo de karma esse ser criou para sofrer consequências tão dolorosas?”
O Buddha, então, contou uma história de um passado distante. Havia dois irmãos espirituais que praticavam juntos, viviam em harmonia e cuidavam de um templo. Certo dia, um mestre do Dhamma, vindo de outro lugar, chegou ao local, e os dois irmãos o convidaram para ensinar o Dhamma aos habitantes daquela região. No entanto, ao ver o belo templo, ele foi tomado pela ganância e quis apossar-se dele.
Para alcançar seu objetivo, ele inventou histórias e forjou provas falsas, fazendo com que os dois irmãos passassem a desconfiar um do outro e a se desentenderem. Acreditando nas acusações caluniosas, eles, aos poucos, desenvolveram ressentimento um pelo outro. Por fim, ambos deixaram o templo e seguiram caminhos distintos. Assim, o mestre do Dhamma apoderou-se do templo e viveu confortavelmente por muitos anos.
Cerca de setenta anos mais tarde, os dois irmãos reencontraram-se por acaso. Ao conversarem sobre o que haviam vivido, descobriram que todas as coisas terríveis que tinham ouvido um a respeito do outro haviam sido inventadas pelo mestre do Dhamma. Imediatamente, os dois retornaram ao antigo templo para revelar a verdade.
Quando a verdade veio à tona, os moradores da região deixaram de confiar no mestre do Dhamma e pararam de lhe oferecer donativos. Ele foi forçado a abandonar o templo e acabou morrendo durante o trajeto. Como consequência do karma negativo que havia criado, após a morte, ele renasceu como um espírito cujo corpo era constantemente consumido por chamas e cuja língua era devorada por larvas. Ele suportou dores lancinantes, gritando e lamentando-se no ar por centenas de milhares de anos.
Esta história nos ensina uma lição profunda sobre as consequências da mentira e da fabricação de histórias, do uso de palavras que semeiam a discórdia e destroem a confiança entre as pessoas, e da apropriação indevida de bens alheios. O fato de o homem ter conseguido viver confortavelmente e desfrutar de oferendas por quase setenta anos deveu-se ao mérito remanescente de sua prática anterior de ensinar o Dhamma.
Muitas pessoas, contudo, questionam por que aqueles que praticam o mal não sofrem as consequências de seus atos de imediato. A razão é que o mérito acumulado anteriormente ainda não se esgotou. Mas, uma vez esgotado esse mérito, os resultados de seu karma negativo podem manifestar-se, levando-os a suportar um sofrimento imenso. Foi o que aconteceu com o mestre do Dhamma: após a morte, ele renasceu como um espírito, com o corpo consumido por chamas e a língua devorada por larvas, sofrendo sem qualquer alívio.
Cada um de nós deve valorizar e proteger o amor e a confiança entre as pessoas, tratando-os como algo tão precioso quanto o ouro e as joias. A vida contém ódio, inveja e sofrimento em excesso. Portanto, jamais devemos permitir que o egoísmo ou a má vontade nos levem a destruir relacionamentos ou a romper a confiança que as pessoas depositam umas nas outras.
Aqueles que praticam o Dhamma com sinceridade devem saber como cultivar o amor e a harmonia. Se perceberem que as pessoas ainda não se amam ou não se dão bem entre si, devem ajudar a aproximá-las e a promover a harmonia. Se as pessoas já nutrem amor umas pelas outras, devem ajudar a fortalecer esses laços e permitir que esse amor se estenda a ainda mais pessoas.