Ratnajyoti Bhikkhu
Karuna, Sita, Lahadayana, Panya, Pajjotavi, Hata, Mo, Hata, Mang, Sanara, Maralukha, Garung, Vande, Suga, Tangati, Muta, Mang — cujo coração é frio com compaixão, cuja escuridão da delusão é dissipada pela luz da sabedoria. Ao professor dos deuses e humanos, presto homenagem ao Buddha, que está livre de todos os destinos. Tendo reverenciado as Três Joias, recordo e presto homenagem aos pés de Badabantiji, ao respeitado Guru Bhante Gee e a todo Saṁgha aqui presente.
Queridos Sāmaṇeras, Anagārikās, Upāsakas e Upāsikās. Hoje tive a oportunidade de compartilhar algumas palavras do Dhamma. Portanto, hoje vou falar sobre o crescimento e sobre como evitar o declínio do Saṅgha.
Isto vem de um sutta chamado Sarandada Sutta (AN 7.19). O nome deste sutta vem de um lugar, um santuário (chetiya) chamado Sarandada. Enquanto o Buddha estava hospedado no Reino de Vajji, na cidade de Vesāli — e na cidade de Vesāli há muitos santuários, entre eles este, o Santuário de Sarandada.
O Senhor Buddha, após a iluminação, passou seus retiros de chuvas em diferentes lugares e logo chegou a Vesāli, onde falou este sutta. Vesāli era conhecida por ser uma república antiga, um reino republicano. Como sabemos, naquela época na Ásia havia reinos governados por um único rei. Mas em Vesāli não havia um único rei. Era um reino republicano, onde havia muitos membros do parlamento, como os parlamentares de hoje. Cada um tinha seu próprio distrito para administrar, e havia um comandante-em-chefe e outros ministros.
Era assim que o país funcionava, e era muito próspero e bem estabelecido. Por isso, os países vizinhos, os Dijalas e outros, às vezes tentavam conquistar o reino Vajjiano. Compreendendo todas essas circunstâncias e o perigo dos países fronteiriços, o Senhor Buddha, ao chegar a Vesāli, estava no santuário de Sarandada.
Muitos príncipes Vajjianos — que não eram chamados de reis, mas de príncipes, ou também conhecidos como Lichchavis — foram até o Buddha, prestaram homenagem e sentaram-se a um lado. Então o Senhor Buddha lhes pregou sete princípios para prevenir o declínio, para crescer e para proteger seu reino.
Esses sete princípios não serviam apenas para prevenir o declínio dos Vajjianos, mas também podem ser aplicados nos dias de hoje. Podem ser aplicados para proteger nossas sociedades, nossas organizações e nossas famílias. Agora vou explicar os sete princípios, um por um.
O primeiro princípio é: fazer reuniões frequentes.
O Senhor Buddha aconselhou os príncipes Vajjianos a terem reuniões frequentes, a se reunirem para discutir. Esse princípio funciona muito bem, e hoje em dia você pode ver muitas empresas que fazem muitas reuniões. Essas reuniões não são para um propósito nobre, mas para fazer a empresa crescer. No entanto, esse princípio funciona muito bem. As empresas que fazem reuniões frequentes adequadamente crescem muito rapidamente.
Da mesma forma, se quisermos aplicar esse princípio em nossas famílias, também devemos ter essas reuniões. Como fazer reuniões em família? Acho que durante as refeições — no almoço ou no jantar — a família deveria jantar ou, se não o almoço, pelo menos o jantar junto. E depois do jantar, podemos conversar uns com os outros. Você pode ouvir uns aos outros sem interromper, sem se distrair, sem prestar atenção no celular e em outras coisas. Você pode simplesmente ouvir com atenção.
Não é apenas vivendo juntos — não é morar no mesmo lugar — que vocês se entendem. Mesmo pessoas que vivem muito próximas, na mesma casa, ainda não sabem os problemas uns dos outros, o que está acontecendo em suas vidas. Portanto, devemos prestar atenção e perguntar como eles estão. É assim que você pode aplicar isso na vida diária, tendo essas reuniões frequentes e conversando juntos.
As famílias que comem juntas e conversam assim são harmoniosas. Este é o primeiro princípio que o Senhor Buddha pregou: se um Vajjiano praticar isso, terá muito crescimento e poderá prevenir seu declínio.
O segundo princípio: unidade nos assuntos comuns.
A reunião é apenas o primeiro passo. O segundo passo é ter a reunião de forma harmoniosa e permitir que expressem suas discordâncias ou problemas. Depois de ouvir, deve-se chegar a soluções e ideias adequadas. Não é apenas fazer a reunião e, depois dela, ter muitas brigas e discordâncias e simplesmente acabar. Não é assim. O segundo passo também é importante: ter uma reunião bem-sucedida, discutir de forma importante e aberta.
Para aplicar isso em família, você pode entender como discutir respeitosamente e compartilhar responsabilidades. Às vezes, na família, cuidar dos idosos é responsabilidade de uma única pessoa. Este segundo princípio nos ensina a compartilhar responsabilidades, a cuidar de uma pessoa idosa. Há muitas coisas: precisa de apoio financeiro, às vezes precisa de transporte, de cozinhar para eles, de acompanhá-los, de levá-los aqui e ali. Assumir todas essas responsabilidades juntas não deve recair sobre uma única pessoa. É assim que você pode crescer em sua família.
O terceiro princípio: preservar o código estabelecido (regras e leis).
No reino Vajjiano, eles tinham seus códigos, como uma Constituição. O Senhor Buddha pregou que mantivessem sua constituição adequadamente e agissem de acordo com ela, sem mudá-la conforme seu humor ou preferências — como tirar impostos das pessoas de forma injusta, cobrando muito de uma pessoa e sendo injusto com quem não gostam. Não deveria ser assim. Isso foi o que o Buddha pregou para os Vajjianos.
Mas para nós, para Upāsakas e Upāsikās, para suas famílias, isso deve ser entendido como manter compromissos justos. Qualquer coisa que você tenha prometido aos seus filhos ou pais, você deve cumprir e agir com justiça. E em sua família, você também pode ter algumas rotinas diárias. Essas rotinas não devem ser imutáveis, mas devem mudar apenas quando necessário — como quando as crianças têm exames ou quando passam da escola para a faculdade ou universidade. De acordo com isso, você deve mudar sua rotina e manter compromissos justos.
Também deve ser entendido que a constituição aqui pode ser compreendida como os cinco preceitos. Esses cinco preceitos não podem ser mudados. Devem permanecer como são. Não deve ser que, entre os cinco, mudemos um ou dois. Não deve ser assim. Esses cinco preceitos são o código básico para todos os budistas. Da mesma forma, o Buddha pregou que os Vajjianos mantivessem seu código básico intacto, sem mudá-lo com frequência.
O quarto princípio: respeito pelos mais velhos.
O Senhor Buddha aconselhou os Vajjianos a respeitarem bem os mais velhos, aqueles que já se aposentaram. Eles devem ser respeitados para que possamos ouvir sua experiência, como lidaram com problemas que surgiram anteriormente. Assim, podemos ter sua experiência, aplicá-la e também ter novas ideias.
Podemos aplicar este princípio em nossas famílias ouvindo os mais velhos, tendo gratidão e oferecendo cuidado prático. Nossos mais velhos têm muita experiência, e os mais jovens têm muitas ideias novas. Deve haver um bom equilíbrio, sem negligenciar nenhum dos lados. Respeitar os mais velhos é um princípio muito importante.
O quinto princípio: liberdade contra o rapto forçado.
Significa que os Vajjianos não deveriam casar à força com outras mulheres. Deveria haver um acordo justo da parte da moça, de sua família, do rapaz e de sua família. Eles deveriam respeitar suas mulheres e suas tradições. Não deveria haver casamento forçado ou manter alguém em casa à força.
Nos dias de hoje, se você pensar em como aplicar, seria dar proteção às mulheres e meninas, ou àqueles que precisam — crianças e idosos. Eles não devem ser forçados contra sua vontade.
O sexto princípio: respeito pelos santuários e oferendas.
O Senhor Buddha também aconselhou os Vajjianos a respeitarem seus santuários. No reino Vajjiano, em Vesāli, havia vários santuários, como o Gautamaka Chetiya, o Sarandada Chetiya e outros. Esses santuários não eram santuários budistas, pois eram muito antigos. Alguns eram dedicados a seus ancestrais, e o Sarandada Chetiya foi construído em nome do Yakkha Sarandada. Mais tarde, no Sarandada Chetiya, também construíram um pequeno mosteiro e o ofereceram ao Buddha. O Buddha estava hospedado ali.
O Senhor Buddha ensinou que respeitassem esses lugares antigos e respeitáveis, porque eles os mantinham unidos e harmoniosos. Quando o Buddha foi para lá, muitas pessoas o seguiram e se tornaram seguidoras do Buddha, mas muitas não seguiram — seguiam suas tradições antigas. O Buddha não pregou que os Vajjianos não protegessem essas pessoas, mas pregou que protegessem todos os seus cidadãos, os direitos de todos os cidadãos e suas tradições, respeitando os antigos santuários Khattiyas.
O sétimo princípio: proteção aos Arahants.
Proteger os Arahants significa que, no reino Vajjiano, quando o Senhor Buddha ficou lá por alguns períodos, muitos monges — muitas pessoas também se ordenaram monges no reino Vajjiano. O Senhor Buddha pregou que, se respeitassem os Arahants — respeitar significa cuidar deles e oferecer todas as oferendas apropriadas, como morada, mantos, remédios, comida —, então os Arahants, os discípulos iluminados ou as pessoas sábias permaneceriam em seu reino e guiariam seus cidadãos na moralidade, na harmonia e na paz.
Se eles os respeitassem, permaneceriam ali, e outros Arahants e discípulos também viriam e ficariam. Mas se não os respeitassem, os Arahants iriam embora para outros reinos, e não haveria ninguém para pregar e guiar a moralidade entre eles.
Também podemos aplicar isso hoje, dando respeito e cuidado adequados aos respeitáveis — aos professores, à Saṅgha. Assim, eles nos guiarão ocasionalmente no Dhamma, na meditação, na paz. Este é o sétimo princípio. O Senhor Buddha pregou aos Vajjianos para sua prosperidade e crescimento. Os Vajjianos mantiveram esses sete princípios firmemente por muitos anos, e ninguém conseguiu conquistá-los. Mesmo havendo reinos muito fortes e poderosos ao redor — o Reino de Magadha, governado pelo Rei Bimbisara e depois pelo Rei Ajātasattu, o Reino de Kosala e outros —, não conseguiram conquistá-los.
Mas Ajātasattu, o Rei de Magadha, queria conquistar o reino Vajjiano. Havia uma rota comercial importante, e ele queria controlar essa rota. O Rei Ajātasattu queria conquistar o reino Vajjiano, mas não conseguia.
Finalmente, quando o Senhor Buddha tinha cerca de 80 anos, ele já havia decidido que entraria no Mahāparinibbāṇa. No Mahāparinibbāṇa Sutta, é mencionado que o Rei Ajātasattu queria conquistar o reino Vajjiano. Ele enviou um de seus primeiros-ministros, um brâmane chamado Vassakāra, ao Senhor Buddha, dizendo: “Ó Vassakāra, vá ao Senhor Buddha, preste homenagem em meu nome e pergunte ao Senhor Buddha se o Rei Ajātasattu pode conquistar o reino Vajjiano.”
Vassakāra foi ao Senhor Buddha, prestou homenagem e repetiu o que o Rei Ajātasattu havia dito. O Senhor Buddha, como podemos entender, não ia dizer se ele poderia conquistar ou não. Em vez disso, o Buddha perguntou ao Venerável Ananda, que estava ao seu lado: “Ananda, enquanto eu estava em Gautamaka, no santuário de Sarandada, preguei aos Vajjianos estes sete princípios. Você ouviu que os Vajjianos protegem e mantêm todos esses sete princípios?”
O Senhor Buddha, no Mahāparinibbāṇa Sutta, repetiu novamente esses sete princípios. O Venerável Ananda confirmou que os Vajjianos, os Lichchavis, praticavam todos esses sete princípios. Então o Senhor Buddha disse a Vassakāra: “Como você ouviu, os Vajjianos, os Lichchavis, praticam e mantêm esses sete princípios. Se eles mantêm esses sete princípios, ninguém poderá conquistá-los. Eles estarão protegidos.”
Ao ouvir isso, Vassakāra disse: “Ó Senhor Buddha, o que dizer desses sete princípios? Mesmo que eles mantivessem apenas um desses sete, já seria muito poderoso — ninguém poderia conquistá-los.” Entendendo isso, Vassakāra voltou ao Rei Ajātasattu e relatou o que havia acontecido. Após ouvir, o Rei Ajātasattu entendeu que o Senhor Buddha dizia a verdade: não poderiam conquistá-los assim.
Enquanto o Senhor Buddha estava vivo, ninguém conseguiu conquistar o reino Vajjiano. Mas depois, Vassakāra e o Rei Ajātasattu planejaram conquistar os Vajjianos. Eles entenderam que, por causa desses sete princípios, não podiam conquistá-los. Então primeiro teriam que destruir esses princípios entre os Vajjianos. Enviaram muitos espiões e muitas pessoas para destruir suas assembleias, sua harmonia, sua união. Fazendo isso, lentamente enfraqueceram o reino Vajjiano.
Em anos posteriores, o Rei Ajātasattu conquistou o reino Vajjiano. Porque os Vajjianos não conseguiram manter esses sete princípios — não foi apenas sua fraqueza, mas também o Rei Ajātasattu e Vassakāra planejaram estrategicamente destruir sua moralidade e seus princípios. Mais tarde, o reino ficou sob o domínio de Magadha.
Esses foram os sete princípios pregados pelo Senhor Buddha no Sarandada Sutta. Esses sete princípios não são apenas para os Vajjianos, mas podem ser praticados para o desenvolvimento e a harmonia de nosso país, de nossas sociedades e de nossas famílias. Com isso, gostaria de concluir aqui. E bênçãos para todos os Upāsakas e Upāsikās. Que todos sejam felizes e bem, e que todos progridam no caminho do Dhamma.