Ajahn Lee Dhammadaro
SAṄGHAṀ SARAṆAṀ GACCHĀMI
Eu vou à Saṅgha em busca de refúgio.
A palavra Saṅgha, se traduzida como substantivo, refere-se àqueles que foram ordenados e vestem o manto amarelo. Traduzida como qualidade, refere-se a todas as pessoas em geral que praticaram corretamente de acordo com os ensinamentos do Buda. Os membros da ordem monástica, no entanto, são de todos os tipos, e assim temos dois grupos:
A. Sammuti-saṅgha: a Saṅgha convencional.
B. Ariya-saṅgha: a Nobre Saṅgha.
A admissão no Saṅgha convencional é obtida com o consentimento da Ordem, em uma cerimônia formal com testemunhas, seguindo os procedimentos estabelecidos no Vinaya. A admissão na Nobre Saṅgha é alcançada quando a qualidade da transcendência (lokuttara dhamma) aparece no coração da pessoa como resultado de seu próprio comportamento e prática, sem quaisquer formalidades. Todos os budistas – sejam formalmente ordenados ou não, independentemente de seu gênero, cor ou posição social – podem se tornar membros desta Saṅgha. Isso é chamado de ser ordenado pelo Dhamma, ou ser autoordenado de uma maneira que não pode ser criticada.
Para falar em termos de qualidades, as qualidades de transcendência, estáveis e seguras, que aparecem nos corações daqueles que praticam – conduzindo-os unicamente a bons destinos e eliminando os quatro estados de destituição (apāya) – são, em conjunto, chamadas do Nobre Saṅgha.
A. Os membros do Saṅgha convencional, em relação à maneira como se comportam, se dividem em quatro grupos:
1. Upajīvikā: aqueles que se ordenam simplesmente porque estão procurando maneiras de ganhar a vida, sem buscar desenvolver virtudes superiores dentro de si mesmos. Eles usam o manto amarelo como meio de subsistência, sem qualquer intenção de seguir o tríplice treinamento de virtude, concentração e discernimento.
2. Upakiḷikā: aqueles que se ordenam sem qualquer respeito pelo treinamento, buscando simplesmente passatempos para seu próprio prazer, como coletar plantas, jogar xadrez, apostar, comprar bilhetes de loteria, apostar em cavalos – buscando ganho de maneiras proibidas pelo Vinaya Pitaka, desobedecendo às palavras do Buda, desconsiderando as virtudes que ele promulgou, minando a religião.
3. Upamuyuhikā: aqueles que são de mente fechada e desorientados, relutantes em se treinar em virtudes elevadas, concentração ou discernimento. Mesmo que tenham alguma educação e conhecimento, ainda se mantêm de mente fechada, dando desculpas com base em seus professores, no tempo, no lugar e em suas crenças e práticas habituais. Presos onde estão, essas pessoas não estão dispostas a mudar seus caminhos para se adequarem aos princípios do Dhamma.
4. Upanissaraṇikā: aqueles que desejam o que é meritório e hábil; Aqueles que buscam os verdadeiros princípios do Dhamma e do Vinaya; que se dedicam ao estudo com reverência e respeito, e se comportam de acordo com o que aprenderam; que almejam o mérito e a habilidade oferecidos pelo Budismo, o caminho que leva à libertação do sofrimento; que seguem corretamente os ensinamentos do Buda, ou seja:
a. Anūpavādo: Não repreendem os outros de maneira inadequada.
b. Anūpaghāto: Não são vingativos ou violentos com os outros.
C. Pāṭimokkhe ca saṁvaro: Mantêm-se dentro dos preceitos do Pāṭimokkha e não desobedecem às regras de treinamento do Vinaya Pitaka – como bons cidadãos, desejados pela nação, que permanecem dentro dos limites das leis do governo. (Se as pessoas não respeitarem as leis do país, isso só levará à turbulência, porque pessoas sem limites são como fazendeiros sem demarcação de terras, que invadirão a propriedade uns dos outros, gerando disputas desnecessárias e ressentimentos, sem qualquer propósito.)
D. Mattaññutā ca bhattasmiṁ: Eles têm senso de moderação na busca e no uso das quatro necessidades da vida. Compreendem como fazer o melhor uso das coisas – sabendo o que é benéfico e o que é prejudicial, o que é e o que não é útil para o corpo, considerando as coisas cuidadosamente antes de usá-las (em consonância com os princípios da moralidade e os ensinamentos do Buda).
E. Pantañca sayanāsanaṁ: Eles preferem lugares tranquilos e isolados para se hospedar. Para citar o Cânon, estes incluem:
– Araññagato vā: ir para uma floresta selvagem, longe da sociedade humana, livre de interação social
– Suññāgāragato vā: ou para moradas desabitadas, em lugares remotos
– Rukkhamūlagato vā: ou viver à sombra de uma árvore, em uma caverna ou sob um penhasco saliente, para auxiliar o coração a alcançar a concentração.
F. Adhicitte ca āyogo: Eles fazem um esforço persistente, através da prática da concentração, para purificar o coração, libertando-o de obstáculos como o desejo sensual.
Etaṁ buddhāna-sāsanaṁ: Todos esses fatores são ensinamentos dos Budas.
Na hi pabbājito parūpaghāti
Samaṇo hoti paraṁ viheṭhayanto.
Como pode uma pessoa que prejudica a si mesma e aos outros ser um bom monge?
Esses são, então, os atributos da Saṅgha. Em termos gerais, eles se dividem em dois tipos:
1. Saṅgha-nimitta: o símbolo da ordenação (o modo de vestir, etc.).
2. Guṇa-sampatti: as qualidades internas – virtude e verdade – daqueles meditantes dignos que são considerados o campo de mérito para o mundo.
Aqueles que possuem os recursos necessários – ou seja, discernimento – obterão um bom campo. Qualquer semente que plantarem dará frutos que compensarão o esforço envolvido, assim como uma pessoa inteligente que deposita suas economias em um banco nacional seguro protegerá seu capital de perdas e até mesmo obterá lucro.
Assim como um bom arrozal possui quatro características – o terreno é plano e uniforme, o dique tem uma comporta fácil de abrir e fechar, o solo é rico em nutrientes e a chuva vem na época certa – da mesma forma, os membros do Saṅgha que devem ser um campo de mérito para o mundo precisam ser dotados das quatro qualidades a seguir:
1. A analogia do terreno plano e uniforme refere-se aos monges que estão livres das quatro formas de preconceito pessoal. Tudo o que fazem em pensamento, palavra e ação, estão livres de:
a. Chandāgati – ou seja, não agem unicamente sob o poder de seus próprios gostos e inclinações;
b. Dosāgati – ou sob o poder da má vontade ou raiva em relação aos outros;
c. Mohāgati – ou sob o poder da ilusão;
d. Bhayāgati – ou sob o poder do medo ou apreensão de qualquer tipo.
Eles visam o que é certo e verdadeiro como sua principal preocupação, tanto na presença de outros quanto em particular, mantendo-se sempre em consonância com seus princípios.
2. Quanto à analogia de uma comporta que é fácil de abrir e fechar, “fechar” refere-se ao exercício de autocontrole para que o mal não surja dentro de nós. O autocontrole tem quatro aspectos:
a. Pāṭimokkha-saṁvara-sīla: permanecer dentro dos limites do Pāṭimokkha.
b. Indrīya-saṁvara-sīla: exercer autocontrole sobre nossos sentidos da visão, audição, olfato, paladar, tato e ideação, de modo a manter a Mente tranquila, serena e em boa ordem.
c. Ājīva-pārisuddhi-sīla: buscar as necessidades da vida – alimento, vestuário, abrigo e remédios – somente de maneiras apropriadas.
d. Paccayā-paccavekkhaṇa-pārisuddhi-sīla: considerar as necessidades da vida antes de usá-las, para não usá-las por desejo.
Exercer contenção dessa maneira é chamado de “fechamento”. “Fechamento”, no entanto, pode ser entendido de outra forma, ou seja, exercer contenção para que a corrupção não surja nas três áreas de nossos pensamentos, palavras e ações.
a. Fechar ou controlar nossas ações significa, em termos gerais, não matar seres vivos ou oprimi-los ou atormentá-los de qualquer forma; não roubar os pertences de outros; e não se envolver em má conduta sexual (ou no ato sexual) ou dar rédea solta a quaisquer impurezas sensuais. Mesmo que tais impurezas possam surgir no coração, nós as mantemos sob controle. Isso é o que significa fechar nossas ações.
b. Fechar nossas palavras significa não mentir, seja na frente das pessoas ou pelas costas; Não falar de forma divisiva, ou seja, de uma maneira que leve a desavenças desnecessárias entre as pessoas; não falar de forma grosseira ou abusiva, não usar palavrões, xingamentos ou ser vulgar; e não se envolver em conversas inúteis, dizendo coisas que não são de utilidade real para nós mesmos ou para nossos ouvintes. Ter a intenção de nos refrearmos dessa maneira é chamado de bloquear palavras ruins para que elas não tenham chance de surgir.
c. Bloquear pensamentos ruins significa:
– Anabhijjhā-visama-lobha: abster-se da ganância que ultrapassa nossa esfera e poderes a ponto de a insatisfação contaminar a mente.
– Abyāpāda: não acumular sentimentos de má vontade a ponto de uma forte raiva tomar conta e deixarmos a inveja e o ciúme se manifestarem.
– Sammā-diṭṭhi: manter nossas Visões corretas, alinhadas aos princípios certos, eliminando as visões errôneas que surgem da mente obscurecida e despreparada – isto é, dominada pela ignorância e ilusão – a ponto de acreditar que não existe bem nem mal, e daí para estados mentais profundamente arraigados e prejudiciais.
Quando nos esforçamos para afastar essas qualidades mentais prejudiciais, impedindo que surjam em nossos corações, elas darão lugar à Visão Correta: ver que realmente existe o bem, realmente existe o mal; que a virtude, a generosidade e a Meditação realmente produzem resultados; que os caminhos e frutos que levam ao nibbāna realmente existem. Quando vemos as coisas dessa maneira, na verdade, fechamos o mal, impedindo-o de penetrar em nossos corações, assim como os agricultores de arroz fecham seus diques para impedir que a água salgada invada seus campos.
Quanto a “abrir”, refere-se à prática das cinco formas de altruísmo:
a. Āvāsāmacchariya: não ser possessivo em relação ao lugar sobre o qual temos controle, como nosso templo ou mosteiro; não impedir que pessoas boas venham se hospedar. Se as pessoas são puras em seu comportamento e capazes de nos transmitir o que é bom, devemos ceder nosso espaço para acolhê-las, para que possam ficar confortavelmente. Pessoas más, no entanto, não devem ser permitidas a se infiltrar em nosso grupo; e pessoas más que já estão no grupo devem ser expulsas. Isto é como devemos nos comportar com discernimento nessa área.
b. Kulāmacchariya: não ser possessivo em relação às nossas famílias. No nível externo, isso se refere às famílias que nos apoiam. Não as impedimos de fazer oferendas a outros indivíduos e não impedimos que indivíduos capazes as ensinem e aconselhem. Alguns monges se colocam no caminho dessas trocas, criando barreiras com seus pensamentos, palavras e ações.
Às vezes, se seus apoiadores acumulam mérito com outros indivíduos, eles até revidam, como se recusar a permitir que essa família acumule mérito com seus próprios grupos ou facções. Essas atitudes prejudiciais não devem ser permitidas em nossos corações. Isso se refere ao nível externo. No nível interno, ser possessivo em relação à nossa ‘família’ se refere ao apego do coração às sensações e aos atos mentais, que formam a linhagem familiar de pessoas não despertas. Devemos abandonar esse apego para que possamos entrar na linhagem dos Nobres.
c. Lābhāmacchariya: não ser possessivo com os ganhos materiais que obtivemos por meios adequados, não os considerando como nossos. Os ganhos materiais, conforme classificados pelo Vinaya, são de quatro tipos: alimento, vestuário, abrigo (moradia e os itens usados nela, como móveis, esteiras, etc.) e remédios. Devemos perceber que, quando as pessoas nos oferecem presentes desse tipo, elas abandonaram um inimigo – sua própria avareza e egoísmo – e ganharam em mérito e habilidade por meio do poder de seu sacrifício.
Qualquer pessoa que receba tal presente e se apegue a ele como se fosse realmente seu é como alguém que coleta polpa de coco ou de cana-de-açúcar da qual outros já espremeram e beberam o suco. Por essa razão, as pessoas sábias e discernentes não são possessivas com seus pertences e não os consideram realmente seus.
Elas estão sempre dispostas a renunciar e compartilhar seus ganhos – proporcionalmente à quantidade que receberam – para que outros possam utilizá-los.
Isso é uma renúncia externa. Quanto à renúncia interna: enquanto antes comíamos como queríamos, várias vezes ao dia, agora comemos menos, apenas uma refeição por dia. Usamos apenas um conjunto de vestes. Renunciamos às nossas acomodações confortáveis e adotamos a prática ascética de viver na floresta ou à sombra de uma árvore. Se adoecemos, buscamos remédios e tratamos nossa doença com moderação, de uma forma que não sobrecarregue os outros. Em outras palavras, renunciamos a nós mesmos como uma oferenda à religião, colocando-a em prática. Isso é classificado como a renúncia interna ao ganho material por meio do poder de nossa prática e conduta.
d. Vaṇṇāmacchariya: não sermos possessivos em relação à nossa ‘cor’ (vaṇṇa). ‘Vaṇṇa’, aqui, foi interpretado em dois sentidos. Em um sentido, refere-se à casta ou classe social. Por exemplo, a classe dominante, a elite religiosa, os proprietários de terras e os trabalhadores são considerados desiguais em termos de status, e os membros de um grupo não estão dispostos a permitir que outros grupos se misturem com o seu. Se tal mistura ocorrer, eles a consideram algo vil e vergonhoso e, portanto, continuamente erguem barreiras para impedi-la.
Nesse sentido, podemos inferir que não devemos fazer distinções com base em facção, nacionalidade, cor ou raça, porque Buda ensinou que o valor de uma pessoa não vem de seu nascimento, mas da bondade de suas próprias ações; ou, como dizemos, ‘aqueles que fazem o bem encontrarão o bem, aqueles que fazem o mal encontrarão o mal’. Por exemplo, atualmente veneramos e respeitamos Buda, mesmo que ele não fosse tailandês como nós. Nós o respeitamos pelo poder de sua bondade. Se fôssemos fechados e nacionalistas, nós, tailandeses, não teríamos nenhuma religião para venerar além da religião dos espíritos e fantasmas.
O segundo sentido de ‘vaṇṇa’ refere-se à cor da nossa pele. É a ela que nos apegamos, relutantes em sacrificá-la por aquilo que é meritório e hábil. Hesitamos em observar os preceitos, meditar ou empreender as práticas ascéticas por medo de estragar nossa aparência e cor de pele.
e. Dhammāmacchariya: não ser possessivo em relação aos ensinamentos do Buda que aprendemos. A possessividade, neste caso, pode significar não querer ensinar a menos que sejamos recompensados, não querer pregar a menos que haja uma oferenda ou reclamar se a oferenda for pequena.
Em outro nível, ser possessivo do dhamma pode se referir a apegar-se às qualidades prejudiciais (akusalā-dhamma) dentro de nós; a não querer nos livrar de males como ganância, raiva, delusão, orgulho, presunção ou qualquer outra fermentação da impureza; apegar-se a essas coisas sem buscar as técnicas, chamadas Caminho, para renunciá-las, ou seja:
– os preceitos do Pāṭimokkha que, se os observarmos cuidadosamente, podem eliminar as impurezas comuns que surgem por meio de nossas palavras e ações;
– a prática da Concentração que, quando desenvolvida em nossos corações, pode eliminar impurezas intermediárias, ou seja, obstáculos como o desejo sensual
– o discernimento que, quando surge dentro de nós, pode eliminar impurezas sutis de nossos corações como avijjā – escuridão mental; taṇhā
– cobiça; e upādāna – apego a falsas suposições que contaminam a mente.
Quando desenvolvemos essas cinco formas de altruísmo, podemos ser classificados como abertos – e nossos olhos estarão abertos para perceber a qualidade mais elevada, o transcendente.
3. A analogia do solo rico em nutrientes refere-se à nossa prática de quatro qualidades:
a. Mettā: benevolência, amizade, esperança em nossa própria felicidade e bem-estar, e no de todos os outros seres vivos.
b. Karuṇā: compaixão por nós mesmos e pelos outros, que nos induz a sermos prestativos de várias maneiras.
c. Muditā: apreço por nós mesmos por termos cultivado a bondade; apreço (sem sentir inveja) pela bondade cultivada pelos outros.
d. Upekkhā: equanimidade em casos além do nosso controle.
Por exemplo, quando a morte chega a uma pessoa que conhecemos, vemos que está além da nossa ajuda e, portanto, mantemos nossos corações neutros, não permitindo que surjam sentimentos de tristeza ou alegria.
Para que essas quatro qualidades se manifestem em sua forma plenamente madura, elas precisam aparecer em nossos pensamentos, palavras e ações. Tudo o que fizermos em pensamento, palavra ou ação não deve ser feito pelo poder da raiva. Devemos considerar a raiva como um ogro – e quando a raiva nos domina, nosso corpo se torna a ferramenta de um ogro: seu porrete. Enxergar os malefícios da raiva dessa maneira pode gerar boa vontade em pensamento, palavra e ação, estendendo-se sem parcialidade a todas as pessoas e seres vivos do mundo.
Mesmo com nossos inimigos, devemos tentar desenvolver esses mesmos pensamentos de boa vontade, procurando seu lado bom, de uma forma ou de outra, em vez de olhar apenas para o seu lado ruim, o que pode fazer com que o ódio invada e consuma nossos corações. A raiva é um fogo que não pode queimar outras pessoas; queima apenas a nós mesmos. É por isso que devemos desenvolver a boa vontade em nossos corações.
O poder da boa vontade traz o bem a todos – assim como o alimento que contém os nutrientes necessários às pessoas traz saúde e contentamento a todos que o consomem; ou como fertilizante com os nutrientes adequados pode fazer com que plantas e árvores cresçam, floresçam, deem frutos e, assim, sejam úteis para as pessoas e outros seres vivos. A boa vontade é, portanto, uma forma de bondade que pode ser classificada como um nutriente. (A boa vontade é o que acalma as febres do mundo.)
4. A analogia da chuva na época certa refere-se ao nosso estabelecimento nas quatro bases do sucesso (iddhipāda):
a. Chanda: sentir amor e afinidade pela bondade e virtude tanto quanto pela vida, ou até mais.
b. Viriya: ser persistente, audacioso e perseverante no cultivo da bondade dentro de nós mesmos.
c. Citta: estar concentrado em tudo o que nos propomos a fazer.
d. Vīmaṃsā: usar a atenção apropriada, ser criterioso e circunspecto em todos os momentos em tudo o que nos propomos a fazer.
Essas quatro qualidades podem levar a dois tipos de sucesso:
iddhiriddhi, sucesso através do poder do pensamento;
e puññariddhi – o sucesso que vem por si só.
Ambas as formas de sucesso, no nível do mundo ou do Dhamma, devem ser baseadas nas quatro qualidades mencionadas acima. Essas quatro qualidades são como conservantes: quem está saturado delas não azeda nem se torna rançoso. E quando estamos livres de nos tornarmos rançosos, nosso trabalho certamente não estagnará e, portanto, terá sucesso garantido.
Outra comparação: essas quatro qualidades são saccā-kamma – ações que dão origem à verdade, alcançando nossos objetivos. Aqueles que incorporam essas qualidades em si mesmos se tornarão pessoas verdadeiras. A verdade pode ser comparada ao sal: se tentarmos conservar alimentos, como vegetais ou peixes, sem salgá-los, eles logo apodrecem e ficam cheios de vermes, tornando-os impróprios para o consumo humano. Mas se os salgarmos, eles podem se conservar por muito tempo.
Um bom exemplo disso é o nosso Senhor Buda, cujas ações deram origem à verdade e que, assim, foi capaz de estabelecer a religião para beneficiar a humanidade em geral. Até mesmo o corpo que ele deixou ainda serve a um propósito para os seres humanos e divinos. Por exemplo, seus ossos, que se tornaram relíquias, ainda estão conosco, mesmo que ele tenha alcançado o nibbāna total há muito tempo. Quanto aos seus ensinamentos, eles perduram há mais de 2.570 anos. E ele próprio é imortal, ou seja, alcançou o nibbāna total. Tudo isso foi alcançado por meio da verdade, ou seja, os quatro pilares do sucesso.
Aqueles de nós que não possuem a verdade, porém, são como peixe ou carne sem sal, e estão fadados a se corroerem por vermes. Os vermes, aqui, referem-se às nossas várias impurezas e são de três espécies principais:
A primeira espécie é composta de paixão, aversão e delusão; estes se alimentam de nós dos pés à cintura.
A segunda espécie – desejo sensual, má vontade, preguiça e torpor, inquietação e ansiedade, e incerteza – se agarram e nos penetram da cintura ao pescoço.
E a terceira espécie – as fermentações da sensualidade, estados de devir, visões e ignorância (conhecimento nebuloso e obscuro) – nos devora por inteiro: ouvidos, olhos, nariz, boca, corpo e Mente.
Quem estiver completamente corroído por vermes dessa forma é classificado como uma pessoa apodrecida e obsoleta, que não alcançou nenhuma qualidade substancial. E por essa razão, os ossos de tal pessoa após a morte não são páreo para os ossos de galinhas e porcos, pois ninguém os quer. Se os ossos e a carne de tal pessoa fossem colocados à venda, ninguém os compraria. Além disso, tal pessoa teria que retornar como um demônio furioso, mostrando a língua e revirando os olhos, para assustar seus filhos e netos.
Portanto, quem desenvolver as quatro qualidades mencionadas acima alcançará a imortalidade – amata-dhamma – que é como uma chuva cristalina que surge da destilação de todas as impurezas, assim como a água da chuva, destilada do mar, sobe ao ar e cai de volta na terra, nutrindo as ervas, as plantações e as árvores, refrescando as pessoas e outros seres vivos.
Estas são, então, algumas das características daqueles que formam o campo de mérito para o mundo, tanto nos níveis mundanos quanto nos transcendentais, que se comportam corretamente, em consonância com a frase no cântico das virtudes da Saṅgha:
Puññakkhettaṁ lokassāti
O campo de mérito para o mundo.
Agora discutiremos mais a fundo o canto das virtudes da Saṅgha como um caminho para a prática, pois as virtudes da Saṅgha estão abertas a todos os budistas em geral, sem excluir nenhum indivíduo, raça ou classe social. Quem coloca esses princípios em prática é capaz de se tornar um membro da Nobre Saṅgha em seu coração, sem precisar passar pelas formalidades do Vinaya. Em outras palavras, trata-se de uma comunidade e um estado de dignidade na área do Dhamma, aberto a todos que praticam os seguintes princípios:
1. Supaṭipanno: ser uma pessoa cuja conduta é boa. ‘Boa conduta’ refere-se a sete princípios.
a. Devemos nos reunir frequentemente – para os serviços diários de canto, para ouvir o Dhamma explicado, para buscar pessoas sábias e para participar de todo o coração no trabalho do grupo. Este é um encontro externo. O que é realmente importante, porém, é a reunião interna, ou seja, concentrar a mente, que é o ponto de encontro de tudo o que é bom e constitui a habilidade básica para reunir os fatores do Caminho (magga-samaṅgī).
b. Quando uma reunião do grupo se dispersa, todos devemos nos dispersar ao mesmo tempo e não agir em desacordo com o grupo. No nível interno, devemos todos, como grupo, dispersar o mal de nossos pensamentos, palavras e ações.
c. Não devemos estabelecer novas regras que não foram estabelecidas pelo Buda, nem abandonar aquelas que foram. Por exemplo, não pratique coisas que o Buda declarou serem inúteis, más ou erradas; desenvolva em si mesmo as coisas que ele ensinou serem boas, corretas e valiosas.
d. Seja respeitoso com seus mais velhos, pais, professores, etc.
e. Em tudo o que fizer, seja em pensamento, palavra ou ação, não aja sob a influência de desejo, raiva ou delusão.
f. Procure pessoas virtuosas.
g. Aprecie a solidão.
Isso é o que significa boa conduta.
2. Uju-paṭipanno: ser uma pessoa cuja conduta é reta,
firmemente estabelecida no tríplice treinamento – virtude, concentração e discernimento – que leva diretamente ao Nibbāna; ser justo e imparcial, não influenciado por nenhuma das quatro formas de preconceito pessoal. Isso é o que se entende por conduta reta.
3. Ñāya-paṭipanno: ser uma pessoa cuja conduta leva ao conhecimento superior. Isso se refere a seguir quinze procedimentos (caraṇa-dhamma):
a. Pāṭimokkha-saṁvara: manter-se contido dentro dos preceitos do Pāṭimokkha, respeitando as regras de treinamento do Vinaya. (Para leigos, isso significa observar os cinco ou oito preceitos.)
b. Indrīya-saṁvara: vigiar os sentidos da visão, audição, olfato, paladar, tato e intuição para manter a Mente devidamente concentrada e em paz.
c. Bhojane mattaññutā: conhecer a moderação nas necessidades da vida, ou seja, comer apenas o suficiente.
d. Jāgariyānuyoga: ser persistente na purificação da mente para que ela seja pura e brilhante, não permitindo que ocorram lapsos de atenção plena ou alerta.
e. Saddhā: convicção, ou seja, estar convicto da verdade do bem e do mal, dos caminhos e seus frutos; ter convicção nas pessoas que a merecem.
f. Hiri: sentir vergonha ao pensar em fazer o mal, não praticá-lo em público nem em particular.
g. Ottappa: ter um senso de remorso ao pensar em fazer o mal.
h. Bahu-sacca: ser bem-educado e sempre disposto a ouvir e aprender.
i. Viriya: ser persistente, incansável e corajoso no cumprimento de seus deveres.
j. Sāti: estar atento antes de fazer qualquer coisa em pensamento, palavra ou ação.
k. Paññā: desenvolver discernimento sobre o que deve e o que não deve ser feito, sobre o que é e o que não é benéfico.
l. Paṭhama-jhāna: o primeiro jhāna, composto por cinco fatores – pensamento direcionado, avaliação, êxtase, prazer e concentração única. (Jhāna significa estar absorto ou focado em um único objeto ou preocupação, como por exemplo quando lidamos com a respiração.)
m. Dutiya-jhāna: o segundo jhāna, composto por três fatores: êxtase, prazer e concentração única.
n. Tatiya-jhāna: o terceiro jhāna, composto por dois fatores: prazer e concentração única.
o. Catuttha-jhāna: o quarto jhāna, composto por dois fatores: equanimidade e atenção Plena Pura, que é a única preocupação da sua concentração.
É isso que significa conduta que leva a um conhecimento superior. Aqui, discutiremos como dar origem ao primeiro jhāna. Pensamento direcionado: pense na respiração até que você possa reconhecê-la tanto na inspiração quanto na expiração.
Concentração única: deixe a mente se tornar una, em repouso com a respiração, sem se desviar para outros objetos. Observe seus pensamentos para que eles lidem apenas com a respiração até que ela se torne confortável.
Avaliação: concentre-se exclusivamente em questões relacionadas à respiração e familiarize-se com a maneira de deixar essa sensação confortável de respiração se espalhar e se coordenar com as outras sensações respiratórias no corpo. Deixe essas sensações respiratórias se espalharem até que todas se fundam. Uma vez que o corpo tenha se beneficiado da respiração, as sensações de dor se acalmarão. O corpo será preenchido com a boa energia da respiração.