Thanissaro Bhikkhu
Há um diálogo nos discursos do Cânon Pāli — nosso registro mais antigo do Dhamma, os ensinamentos do Buda — no qual um grupo de monges planeja ir para uma região remota e estrangeira da Índia, onde o Dhamma ainda é desconhecido (SN 22:2). Eles se despedem do Buda, e ele lhes diz também para se despedirem também do Venerável Sāriputta, seu discípulo mais importante em termos de sabedoria e discernimento. Quando chegam a Sāriputta, ele comenta que há pessoas sábias em terras estrangeiras que lhes perguntarão: “O que seu mestre ensina?”. Ele então lhes devolve a pergunta como responderão de uma maneira que não deturpe o ensinamento.
Os monges respondem que viajariam uma longa distância para ouvir como o próprio Sāriputta responderia a essa pergunta. Ele começa com um ponto de partida interessante. Em vez de mencionar os ensinamentos pelos quais o Buda se tornou famoso há muito tempo — como a vacuidade, o Nirvana ou as Quatro Nobres Verdades — ele diz: “Nosso mestre ensina a subjugação do desejo e da paixão”. Ele então prevê que os sábios em terras estrangeiras podem perguntar: “E seu mestre ensina a subjugação do desejo e da paixão para quê?”
Em outras palavras, diferentemente da maioria das pessoas atualmente, que — ao ouvirem que o Buda ensina a subjugação do desejo e da paixão — mudariam para outro canal ou um aplicativo mais funcional, os sábios do passado ficariam intrigados e desejariam aprender mais.
O objetivo deste livro é explorar as implicações desse diálogo: Por que Sāriputta começaria sua explicação do Dhamma para recém-chegados inteligentes com “a subjugação do desejo e da paixão”? Quais são as implicações de começar por esse ponto e que insights podem ser obtidos sobre o Dhamma ao analisá-lo sob essa perspectiva? E dado que, no contexto da história budista, nós, no Ocidente, somos pessoas em uma terra ainda mais estrangeira do que uma região remota da Índia, como poderíamos nos beneficiar ao abordar o Dhamma sob a perspectiva recomendada por Sāriputta?
O próprio Sāriputta oferece algumas orientações nessa direção. Depois de prever que as pessoas sábias farão a pergunta seguinte — “o domínio do desejo e da paixão por quê?” — ele fornece a resposta: O Buda ensina o domínio do desejo e da paixão por cinco coisas: forma, sensação, percepção, construções mentais e consciência.
Quando examinamos mais a fundo o Cânon, aprendemos que essas são as cinco atividades, chamadas de cinco agregados (khandhās), a partir das quais construímos nosso senso de identidade, de quem somos. Isso nos dá uma ideia de quão radical é o ensinamento do Buda: Ele nos pede para abandonar o desejo e a paixão por atividades com as quais nos identificamos e às quais normalmente somos mais apegados.
Mas Sāriputta não se aprofunda nesse ponto, pelo menos não aqui. Em vez disso, ele prevê que os sábios em terras estrangeiras desejarão saber por que o Buda defenderia o rebaixamento do desejo e da paixão por essas atividades: Que perigo há no desejo e na paixão por elas? E que vantagem há em abandonar esse desejo e essa paixão? A resposta: Se você não abandonou a paixão e o desejo por essas cinco atividades, então, quando elas piorarem, como inevitavelmente acontecerá, você experimentará dor e tristeza.
Mas se você abandonou a paixão e o desejo por elas, não experimentará dor nem tristeza quando elas mudarem dessa forma.
Isso indica a motivação do Buda para ensinar: compaixão. Ele quer que as pessoas aprendam a evitar o sofrimento que já estão causando a si mesmas e que podem causar no futuro. Portanto, embora subjugar o desejo e a paixão vá contra a natureza e exija muito treinamento, o ensinamento oferece esperança: que, ao mudar suas atitudes, você tem o poder de evitar o sofrimento.
É aí que termina o diálogo imaginado de Sāriputta com os sábios de terras estrangeiras, mas ele continua dizendo aos monges que o Buda não está ensinando apenas como evitar o sofrimento.
Ele também está ensinando como encontrar a felicidade a longo prazo. Sāriputta faz isso lembrando aos monges que, se o desenvolvimento de qualidades mentais prejudiciais — como ganância, aversão ou delusão — levasse à paz mental nesta vida e à felicidade em vidas futuras, o Buda não teria defendido o abandono dessas qualidades.
Mas, como elas levam à turbulência mental agora e ao sofrimento em vidas futuras, ele defendeu o seu abandono. Por outro lado, se o desenvolvimento de qualidades mentais hábeis, como renúncia, benevolência e compaixão, levasse a turbulência mental agora ou sofrimento em vidas futuras, ele não teria defendido o desenvolvimento dessas qualidades. Mas, como as qualidades mentais hábeis levam à paz mental agora e à felicidade em vidas futuras, é por isso que ele defendeu o seu desenvolvimento.
É aí que o discurso termina. Como todos os discursos do Cânon, ele deixa muito subentendido e inexplicado. Por exemplo, não define nem “desejo (chanda)” nem “paixão (rāga)”. Na verdade, nenhum desses termos é definido em qualquer lugar do Cânon. Em vez disso, são usados para definir outros termos no vocabulário do Buda, o que sugere que eram tão amplamente conhecidos que o Buda e seus discípulos não viram necessidade de explicá-los.
No entanto, o discurso estabelece alguns pontos importantes. Ao mesmo tempo, esses pontos levantam algumas questões que precisarão ser respondidas para que os ouvintes em terras estrangeiras, como nós, se sintam motivados a aprender mais sobre os ensinamentos do Buda. Ao explorarmos as implicações do discurso ao longo deste livro1, descobriremos as respostas a essas perguntas.
O primeiro ponto é que o foco principal do Dhamma é psicológico. Ele considera os eventos na Mente como tendo importância primordial sobre os eventos no mundo, tanto internos quanto externos. Como o Buda diz no primeiro verso do Dhammapada — a mais famosa coleção de seus versos — a Mente é a precursora de todas as coisas que você experimenta.
Os fenômenos são precedidos pela mente, governados pela mente, são feitos da mente. (Dhammapada VERSO 1)
Se a mente fosse simplesmente receptora de eventos físicos, ou se seu funcionamento fosse totalmente determinado por leis físicas, sua escolha de desejar ou não desejar algo não faria diferença: se os eventos externos estivessem no comando, eles — e não você — determinariam se você sofreria ou não. Mas aqui o Buda está dizendo que a escolha de abandonar o desejo e a paixão pela forma, pelos sentimentos, etc., será suficiente para pôr fim ao sofrimento.
A questão aqui é: de que maneira a Mente cria sofrimento e como seu funcionamento permite que ela pare de fazê-lo?
- Isso se conecta ao segundo ponto levantado pelo discurso: a mente tem o poder de escolha. O fato de o Buda ensinar a subjugação do desejo e da paixão significa que ele reconhece que é algo que a mente pode escolher fazer. Mesmo que a mente tenha sentido desejo e paixão por coisas como sentimentos e percepções no passado, e sofrido como resultado, ela não precisa continuar fazendo isso. Suas ações presentes não são totalmente determinadas nem mesmo por suas próprias ações passadas.
Ela é livre para escolher um novo curso de ação a qualquer momento. Na verdade, a natureza da mente é que ela pode mudar de direção tão rapidamente que, como o Buda observa, não há analogia adequada para ilustrar a rapidez com que ela pode fazer isso (AN 1:49).
Essa capacidade pode ser uma fonte de problemas se sua direção inicial for hábil e ela começar a ir na direção oposta. Mas quando você se causa sofrimento, a capacidade da mente de mudar de direção rapidamente também pode ser o meio pelo qual você pode parar de fazer isso e trilhar o caminho para o fim do sofrimento. A questão aqui é: como a Mente pode aprender a mudar seus hábitos e seguir na direção certa? - Isso se conecta com o terceiro ponto, que é o de que o Buda, em vez de ensinar uma visão de mundo, ensina um curso de ação. Sua mensagem básica será um ensinamento prático: como pôr fim ao desejo e à paixão. Ora, o desejo e a paixão não desaparecem facilmente por si só. Há uma grande parte da Mente que resiste a tentar acabar com eles e oferece resistência de muitas maneiras. A Mente terá que ser treinada para superar essa resistência em todas as suas formas. Portanto, a questão aqui é: que tipo de treinamento o Buda propõe? Além disso, dado que seu ensinamento envolverá um treinamento, como esse fato influencia não apenas o que ele ensinou, mas também como ele ensinou, por que ele ensinou, a quem ele ensinaria e que tipo de pessoas ele treinaria para serem?
- Quarto, Sāriputta deixa claro que essas instruções práticas são baseadas em um juízo de valor: que as ações devem ser julgadas de acordo com seus resultados e que as ações que levam a um maior bem-estar mental agora e a longo prazo são melhores do que aquelas que nos deixam vulneráveis ao sofrimento. A referência de Sāriputta a vidas futuras neste contexto indica não apenas o poder da Mente — a consciência não precisa depender do corpo para existir — mas também o alcance da responsabilidade da mente: quão duradouras podem ser as consequências de suas ações. Aqui, as perguntas são: que tipo de argumentos o Buda propõe sobre o tema da vida após a morte? E quão objetivos são os padrões que ele usa para julgar as ações e seus resultados?
- O quinto ponto, porém, sugere um paradoxo: o Buda ensina o fim do desejo e da paixão, mas quando questionado sobre por que as pessoas deveriam seguir seus ensinamentos — em vez de seguir os desejos e paixões que preferem atualmente — ele promete resultados desejáveis: libertação do sofrimento, juntamente com felicidade a longo prazo. Este ponto está em consonância com outro verso do Dhammapada:
Se, ao renunciar a uma felicidade limitada, você visse uma abundância de felicidade, a pessoa Iluminada renunciaria à felicidade limitada em prol da abundante. — Dhammapada Verso-290
Obviamente, qualquer pessoa que siga os ensinamentos do Buda sobre como agir deve ser motivada pelo desejo de felicidade a longo prazo. Ao encorajar esse tipo de desejo, o Buda está sendo inconsistente ou está pensando estrategicamente? E se estiver sendo estratégico, qual é a estratégia?
Assim, Sāriputta, além de apresentar alguns pontos básicos sobre os ensinamentos do Buda, também levanta algumas questões importantes que precisarão ser respondidas. Ao fazer isso, ele parece estar direcionando a discussão para caminhos que ele pressente serem frutíferos — porque havia muitos outros mestres em sua época que defendiam filosofias baseadas em questões que levavam a direções completamente diferentes.
De fato, é útil começar nossa investigação examinando alguns desses outros ensinamentos, para ver com o que o público em terras estrangeiras compararia os ensinamentos do Buda.Quando fizermos isso, veremos que muitos desses ensinamentos são semelhantes a religiões e filosofias ainda ensinadas hoje. Ao contrastar esses ensinamentos com os do Buda, podemos destacar com mais clareza o que era — e é — distintivo em seus ensinamentos.
Ao mesmo tempo, podemos começar a entender como um público inteligente poderia ouvir um ensinamento apresentado como “o domínio do desejo e da paixão” e, em vez de se sentir repelido, achá-lo promissor.
- LIVRO: Além do Desejo e da Paixão – O Treinamento do Buda para a Liberdade
Ṭhānissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff) ↩︎