TIM YU
Renascimento versus reincarnação: qual a diferença?
A diferença entre renascimento e reencarnação está no que ocorre de uma vida a outra. Reencarnação significa uma alma permanente deixando um corpo e entrando em outro corpo. O renascimento budista significa uma continuidade condicionada, um fluxo de causas moldado pelo desejo e pela ação, sem nenhuma alma a fazer a viagem. A próxima vida está conectada a esta, mas nada é entregue de uma vida para a outra.
Qual é a diferença entre renascimento e reencarnação?
Ambas as palavras apontam para além desta vida, para outra; elas discordam sobre o que faz a conexão. Reencarnação nomeia uma coisa que viaja — uma alma ou um eu que deixa um corpo e veste o próximo, como um viajante que troca de carruagem. Renascimento nomeia um processo — condições nesta vida dando origem à próxima, como um fogo que acende de um para outro, sem viajante e sem carruagem.
É por isso que os autores budistas recorrem a “renascimento” e tratam “reencarnação” como uma palavra emprestada que carrega consigo a imagem errada. O inglês cotidiano é mais solto e frequentemente usa as duas como sinônimos. Em qualquer ponto da doutrina, a distinção importa, porque ela gira em torno do não-EU (em Pāli, anattā), um dos ensinamentos centrais do Budismo.
O que significa reencarnação nas tradições que a ensinam?
A ideia é muito mais antiga do que a palavra inglesa, e o seu lar clássico indiano são os Upanishads. O levantamento da Stanford Encyclopedia of Philosophy sobre as visões clássicas indianas da pessoa, escrito por Monima Chadha, descreve o Ātman como “um puro sujeito de experiências, desligado dos objetos da sua consciência, duradouro e imutável, e separado e independente dos seus estados mentais e físicos.”
Esse eu duradouro é o que torna a reencarnação inteligível. Chadha resume a imagem upanishádica da pessoa como “uma ‘alma encarnada'”, acrescentando que “a alma é a essência da pessoa e é o que nos torna a mesma pessoa ao longo do tempo (possivelmente até através das vidas).”
A imagem é coerente e antiga: um eu que é realmente você, vestindo corpos em sequência. O Budismo herdou grande parte do vocabulário circundante desse mesmo mundo indiano — karma, saṃsāra, libertação — ao mesmo tempo que rejeitou o passageiro no centro dele. O nosso guia sobre Budismo e Hinduísmo percorre o que os dois partilham e onde se separam.
O que significa renascimento no Budismo?
O renascimento budista é o ciclo de nascimento e morte visto como um processo sem ponto de partida e sem dono. No Assu Sutta (SN 15.3), o Buda diz que “de um começo inconcebível vem a transmigração”, que “um ponto de partida não é evidente”, e que os seres “obstruídos pela ignorância e atados pelo desejo” estão “transmigrando e vagueando”. O desejo e a ignorância mantêm-no a girar; esse girar é o saṃsāra, e o que molda a sua direção é o kamma (em sânscrito Karma), a ação intencional.
Os versos mais antigos tratam isto não como uma perspetiva atraente, mas como o problema a ser resolvido. No Dhammapada, o desperto olha para trás, para toda a extensão disso:
“Através de muitos nascimentos no saṁsāra tenho vagueado em vão, buscando o construtor desta casa (da vida). O nascimento repetido é de fato sofrimento!” Dhammapada, verso 153, tradução: Acchariya Buddharakkhita
O verso seguinte nomeia a libertação: “Ó construtor da casa, tu és visto! Não construirás esta casa novamente.” Enquanto a reencarnação é frequentemente ouvida no Ocidente como uma segunda chance, os textos antigos tratam o nascimento repetido como aquilo que o caminho existe para acabar.
Por que o não-EU faz a diferença, com os textos
Toda a distinção repousa num único ensinamento. No Anattalakkhana Sutta (SN 22.59), o Buda pega nos cinco agregados que compõem uma pessoa e diz de cada um que não é o EU:
“A forma, monges, não é o EU… A sensação não é o EU… A percepção não é o EU… [As] formações mentais não são o EU… A consciência não é o EU.” Anattalakkhana Sutta, SN 22.59
Note que a consciência está na lista. Se até a consciência não é um EU, nada na análise budista de uma pessoa pode desempenhar o papel que a reencarnação precisa que alguém desempenhe. Mark Siderits, escrevendo sobre o Buda para a Stanford Encyclopaedia of Philosophy, coloca a visão resultante de forma clara: “A verdade última sobre os seres sencientes é apenas que existe uma série causal de elementos psicofísicos impermanentes e impessoais.”
A objeção óbvia segue-se imediatamente: se não há EU, como pode o ser na próxima vida ser aquele que agiu nesta? A resposta de Mark Siderits é a declaração de uma linha mais clara da diferença sobre a qual esta página trata — “Renascimento sem transmigração é logicamente possível.” Uma série pode ser contínua sem conter nada que permaneça o mesmo.
Como algumas Tradições descrevem o processo
Aqui as tradições budistas diferem genuinamente. Os discursos em Pāli dizem muito pouco sobre qualquer intervalo entre vidas. O único lugar onde o Buda é pressionado sobre isso, o Kūtāgārasālā Sutta (SN 44.9), ele responde em termos de combustível em vez de geografia: “quando um ser põe de lado este corpo e ainda não renasceu noutro corpo, eu designo-o como sustentado pelo desejo, pois o desejo é o seu sustento naquele momento.”
As tradições tibetanas mapeiam esse intervalo em detalhe. Os versos raiz do tema de Karma Lingpa, traduzidos por Adam Pearcey, nomeiam seis bardos, ou estados intermediários: o bardo desta vida, dos sonhos, do samādhi, da morte, do dharmatā e do devir. Cada verso é uma aspiração para encontrar bem esse estado — na morte, “abandonarei todo o apego, anseio e fixação”; no bardo do devir, “concentrarei a minha mente com determinação de um só ponto.” Estes versos pertencem ao ciclo por trás do Livro Tibetano dos Mortos.
A Escola Theravāda enquadra o objetivo como o fim da sequência. A entrada da Stanford Encyclopedia sobre ética budista observa que a maioria dos praticantes Theravāda aspira a tornar-se Arhants: “A vida em que alguém se torna um Santo é a última vida dessa pessoa; esta pessoa não renascerá mais, mas entrará no Nirvana na morte do corpo.”
As escolas Mahāyāna assumem um voto diferente sobre o mesmo processo: “todos os mahayanistas sérios assumem o voto do bodhisattva, prometendo tornar-se Budas para ajudar todos os seres”, o que reenquadra o renascimento contínuo como serviço em vez de sentença. Primeiro objetivo é salvar os demais seres e depois por último slavar a si mesmo.
A prática da Terra Pura visa um nascimento particular. Em A Manifestação da Terra Pura de Sukhāvatī, onde Thich Nhat Han foi um líder, o Buda diz a Sāriputta (discípulo mais versado nos ensinamentos) que aqueles que ouvem o nome de Amitāyus “e o mantêm em mente sem vacilar por uma, duas, três, quatro, cinco, seis ou sete noites, quando chega a hora da sua morte, partirão num estado não deludido”, e depois “nascerão no mundo de Sukhāvatī”. Nada disto é um desacordo sobre se uma alma viaja, apenas sobre quanto pode ser dito utilmente de um processo que nenhum deles pensa ter um passageiro.