Bhikkhu Anālayo1
O Princípio do Kamma
O tópico do desejo está relacionado à questão da volição ou intenção, mencionada anteriormente como um dos componentes do “nome”. A volição[1] opera dentro da rede de condições fornecidas pelos outros componentes do nome, bem como pelo condicionamento recíproco entre consciência e nome-e-forma. Kamma no pensamento budista primitivo refere-se a tal volição mental, bem como a atos verbais e corporais intencionalmente realizados. Isso precisa ser diferenciado do uso popular, no qual o termo “kamma” (karma em Sânscrito) representa os resultados. Estritamente falando, esse uso não é correto – o termo apropriado para os resultados do karma é vipāka.
Em suma, “kamma” significa “ação”. A doutrina do kamma e sua fruição propõe que as ações, sejam estas Mentais, Verbais ou Corporais, tendem a ter um resultado, seja este em relação a si mesmo ou aos outros. Semelhante ao condicionamento recíproco de consciência e nome e forma, o kamma como ação volitiva também se aplica à vida presente tanto quanto à transição de uma vida para outra.
Para dar um exemplo simples, o fato de eu apertar as teclas do computador à minha frente produzir frases na tela pode ser considerado um exemplo de kamma e seus frutos. A ação mental de escolher teclas particulares tem como resultado que as letras que aparecem na tela formam uma frase significativa, e a qualidade ética da minha intenção, levando essas letras a expressar uma ideia particular, tem sua fruição em qualquer parte da minha mente. escrita acabará por transmitir ao leitor. Tudo isso exemplifica a noção básica de kamma e seus frutos.
Kamma e seus frutos
Um discurso no Samyutta-nikaya e seus paralelos esclarecem que o que se experimenta agora é a fruição não apenas do kamma passado no sentido de suas ações passadas, mas também de fatores como distúrbios corporais, mudança de clima ou violência externa. Isso mostra que no pensamento budista primitivo os resultados do kamma operam dentro de uma rede de várias causas e condições; o kamma não exerce sua influência de maneira monocausal. A doutrina do kamma é, portanto, claramente não determinista. Em vez disso, as decisões volitivas tomadas no momento presente são apenas um fator em uma rede de condições inter-relacionadas que influenciarão seu futuro. A ênfase é muitas vezes neste fator, no entanto, porque é a única condição passível de ser controlada por meio de treinamento mental.
Dado que, de acordo com o pensamento budista primitivo, a volição original, assim como seu resultado final, opera dentro de uma rede mais ampla de várias condições, a efetiva elaboração do kamma e seus frutos podem assumir uma variedade de formas. Um exemplo é a proposta no Cūḷakammavibhaṅga suttā e uma série de paralelos de que ser propenso à raiva tem seu resultado kammico na feiura. Por meio de extensão além da vida presente, o mesmo princípio é então considerado aplicável à próxima vida também. No entanto, isso não significa que todo mundo que não consegue satisfazer os ideais atuais de beleza deve ter ficado com raiva em sua vida passada. Isso seria cair no erro da monocausalidade. O ponto levantado pelo Cūḷakammavibhaṅga suttā e seus paralelos é apenas delinear uma tendência básica, não apresentar uma forma de determinismo.
A natureza do kamma encontra ilustração no pensamento budista primitivo em um símile sobre um pedaço de sal. De acordo com esse símile, um pedaço de sal terá um efeito diferente na potabilidade da água se for jogado em um pequeno copo de água ou se for jogado em um grande rio; no primeiro caso, a água se tornará imprópria para consumo, mas no segundo caso terá apenas um efeito bem menor. Da mesma forma, o efeito de uma ação específica depende do desenvolvimento moral geral do realizador dessa ação.
Isso, por sua vez, implica que uma mudança substancial na conduta moral de alguém tem um potencial transformador considerável. Uma ilustração é a história do ex-bandido Aṅguḷimāla. De acordo com sua história, relatada em vários discursos, mesmo um assassino tem em princípio o potencial de se transformar e atingir o despertar pleno dentro da mesma vida.
Kamma e a Visão Correta
Os últimos momentos da vida de uma pessoa são considerados de particular importância para possivelmente inclinar a escala da fruição kammica, especialmente se a pessoa mantém a visão correta à medida que a morte se aproxima. Essa ideia surge como parte de uma exposição da complexidade da noção budista primitiva de karma no Mahākammavibhaṅga sūtta e seus paralelos, que declaram que alguém que está agindo de uma maneira boa e saudável, no entanto, pode experimentar resultados negativos. Por outro lado, alguém que está fazendo o mal pode desfrutar de resultados agradáveis. A razão dada é que o amadurecimento do kamma é complexo e não algo que opera de forma monocausal; nem os resultados seguem imediatamente a causa.
A exposição no Mahakammavibhariga sūtta e seus paralelos precisam ser entendidos em relação à noção budista primitiva de que continuar no ciclo do renascimento se estende tão longe no passado que um ponto inicial não pode ser discernido. Isso implica que a quantidade de ações realizadas no passado deve ser impressionante. Como uma ação específica no presente não precisa resultar em fruição instantânea, os resultados do kamma que alguém experimenta agora podem estar relacionados ao amadurecimento de alguma outra ação do passado distante. Ou seja, o caso de quem age de forma saudável e experimenta resultados negativos deve ser entendido como envolvendo duas dimensões:
(a) o agir de maneira saudável agora, que mais cedo ou mais tarde terá bons resultados, e;
(b) a vivência agora do fruição de algum(s) ato(s) insalubre(s) do passado mais distante.
O mesmo princípio se aplica ao caso de alguém que está fazendo o mal e desfrutando do prazer. As más ações realizadas agora certamente terão resultados amargos, mas devido a outras boas ações realizadas em um passado mais distante, essa pessoa primeiro experimentará o prazer. A complexidade que surge dessa maneira implica que seria enganoso acreditar que o funcionamento do kamma pode ser comprovado ou refutado levando em conta apenas uma única vida ou mesmo apenas a transição de uma vida para outra.
De fato, o Brahmajāla sūtta e seus paralelos mostram como várias visões erradas surgiram por causa da lembrança de apenas uma vida anterior. Sua apresentação implica que apenas levar em conta a vida anterior é uma base insuficiente para tirar conclusões, em vez de que toda uma série de vidas anteriores precisaria ser pesquisada para poder apreciar o funcionamento do kamma.
Isso pode ser ilustrado com o caso de alunos fazendo um exame. Não funcionaria avaliar o impacto da preparação prévia nos bons resultados levando em conta apenas o que esses alunos fizeram no dia anterior ao exame. Um bom aluno pode ter se preparado por meses para o exame e tirado o último dia de folga para relaxar, enquanto um mau aluno pode ter negligenciado os estudos até o último dia e depois tentar compensar isso aprendendo freneticamente até tarde da noite. A avaliação adequada do impacto da preparação para o exame nos resultados exige levar em consideração um período de tempo muito maior do que apenas no dia anterior. Além disso, mesmo uma preparação sustentada por um longo período não garante bons resultados. Algumas questões do exame podem ser formuladas de maneira tão confusa que até mesmo um bom aluno será reprovado, e outras podem ser tão evidentes que até mesmo um mau aluno consegue passar, dois exemplos que ilustram a natureza não determinística do kamma. Tudo o que se pode dizer com certeza é que quem se prepara bem tende a obter melhores resultados.
Da mesma forma, a elaboração exata dos resultados do kamma é difícil de avaliar. Apenas um padrão básico pode ser discernido em que o mal eventualmente terá sua fruição em experiências dolorosas, assim como a integridade terá resultados agradáveis.
O Mahākammavibhaṅga sūtta e seus paralelos concordam em identificar a manutenção da visão correta como um fator que pode contrabalançar o amadurecimento das más ações do passado no momento da morte e do renascimento. Isso destaca os últimos momentos de uma vida em particular como sendo de particular importância para influenciar e até determinar as condições da próxima vida por meio da adoção e manutenção do entendimento correto naquele momento. O tópico da Visão Correta é de fato central para apreciar a posição da doutrina do renascimento nos primeiros ensinamentos budistas.
[1] Vontade, tomada de decisão, intenção
- Capítulo do LIVRO, Rebirth in Early Buddhism e Current Research – Bhikkhu Anālayo ↩︎