Thanissaro Bhikkhu
Uma das características mais marcantes dos diálogos budistas antigos é o quanto o Buda se interessava pessoalmente por seus ouvintes. Ele respondia às perguntas de um jeito que mostrava respeito por eles como pessoas que agem por conta própria — indivíduos que já buscam a felicidade e que influenciam o que acontece dentro e fora deles. Embora, na visão do Buda, esses desejos muitas vezes estivessem errados, ele via que o desejo básico por uma felicidade duradoura, quando sincero, merecia ser valorizado e incentivado. O papel dele como professor era ensinar aos ouvintes maneiras melhores de satisfazer esse desejo.
O segundo diálogo da coletânea de discursos (DN 2) deixa isso muito claro. Um rei se aproximou do Buda com uma pergunta: Quais são os frutos visíveis da vida contemplativa? Antes de o Buda responder, o rei conta que já havia feito a mesma pergunta a professores de outras escolas, e todos haviam respondido não à pergunta em si, mas com uma versão pronta de suas próprias doutrinas. Como ele comentou, era como se tivesse perguntado sobre uma manga e eles tivessem respondido com uma jaca.
O Buda então dá uma resposta longa e detalhada à pergunta do rei, tão convincente que o rei declara-se seguidor do Buda a partir daquele dia, para o resto da vida.
E não era apenas com reis que o Buda demonstrava esse cuidado e atenção. Os discursos relatam que ele dava o mesmo nível de atenção a trabalhadores, leprosos e párias, com resultados ainda melhores, levando-os ao despertar.
É importante destacar a atenção pessoal que o Buda dedicava aos seus ouvintes e aos seus desejos sinceros. Muitas vezes se dá tanta ênfase ao aspecto impessoal de alguns de seus ensinamentos que parece que ele não via as pessoas como reais de fato, e que sua missão era persuadi-las de que elas não existiam. Suas críticas ao apego são frequentemente apresentadas de modo a retratá-lo (o APEGO) como um inimigo do desejo em todas as suas formas.
Ambas as interpretações ignoram um ponto importante: o Buda via que as pessoas sofriam por causa de desejos e paixões confusos — na verdade, elas eram definidas por seus desejos e paixões — e que seus sofrimentos eram reais (SN 23:2; SN 56:27). Em resposta, ele sentia compaixão por elas. O Buda percebeu que uma das melhores maneiras de resolver o problema imediato dessa confusão e sofrimento era ensinar-lhes a olhar para os eventos de sua própria mente de forma impessoal. Dessa maneira, elas poderiam ganhar distância suficiente até mesmo de seus desejos mais queridos para ver o quanto eles eram confusos e contraproducentes. Desse ponto de vista, poderiam abandoná-los com mais facilidade e substituí-los por desejos mais propícios a uma felicidade genuína.
Assim, o Buda nunca tratava seus ouvintes como cifras ou como receptores passivos de seus ensinamentos. Ele os via como pessoas em ação. Seus sofrimentos eram genuínos e os deixavam perplexos, e eles buscavam alguém que os ajudasse a pôr fim tanto à sua perplexidade quanto ao seu sofrimento (AN 6:63). Ele estava lidando, portanto, com pessoas que já estavam ativamente envolvidas em uma busca, e queria ajudá-las a encontrar o que procuravam.
Quando explicava a natureza da busca pelo fim do sofrimento, usando tanto termos pessoais quanto impessoais, ele sempre começava pela natureza proativa da mente. Isso significa que, quando Sāriputta abriu sua explicação dos ensinamentos do Buda com uma ação mental — a subjugação do desejo e da paixão —, ele não estava fazendo apenas um recurso retórico. Estava indo direto ao ponto central: o poder da ação Mental é o fato central dos ensinamentos do Buda.
É por isso que o Dhammapada começa estabelecendo o princípio de que o estado da mente com o qual você age determina se você encontrará prazer ou dor. Esse é o ensinamento distintivo do Buda sobre o princípio do karma — kamma na linguagem do Cânone, ação em inglês. Embora ele reconhecesse três tipos de kamma — corporal, verbal e mental —, identificava a intenção, o ato mental que visa fazer algo, como o elemento determinante nos três.
Ações baseadas em intenções não hábeis — ganância, aversão ou delusão — levam a resultados desagradáveis. Isso não significa que elas não tragam nenhum prazer.
O próprio Buda cita casos em que pessoas são recompensadas por matar, roubar ou mentir, por exemplo (SN 42:13). Mas, ele acrescentava, a ganância, a aversão e a ilusão que fundamentam essas ações são, por si mesmas, desagradáveis, e suas consequências a longo prazo serão dolorosas.
Por outro lado, ações baseadas em intenções hábeis — ou seja, livres de ganância, aversão e delusão — levam a resultados agradáveis. Mas é importante notar que ações hábeis também podem trazer dor a curto prazo. Pense, por exemplo, em alguém que é punido por dizer a verdade. No entanto, o simples fato de agir com intenções hábeis já é, por si só, uma fonte agradável de autoestima, e as consequências a longo prazo serão boas.
É preciso observar, porém, que isso não significa que toda boa intenção leve necessariamente a bons resultados. Afinal, intenções bem-intencionadas podem muitas vezes ser baseadas em ilusão — é daí que vem o famoso ditado de que o caminho para o inferno está cheio de boas intenções. Mas esse caminho nunca é pavimentado com intenções hábeis. Intenções hábeis são ao mesmo tempo boas e livres de ilusão.
As ações intencionais têm um papel tão importante na formação da nossa experiência que todos os nossos seis sentidos — os cinco sentidos físicos mais a capacidade da mente de perceber ideias — são resultados de ações passadas (kamma antigo) (SN 35:145). No entanto, o kamma antigo não determina completamente a nossa experiência no momento presente. Se determinasse, observou o Buda, não haveria espaço para escolha agora. Seríamos impotentes para nos conter de fazer coisas não hábeis se o kamma passado nos empurrasse nessa direção.
A ideia de que algo deveria ou não deveria ser feito perderia o sentido. As pessoas simplesmente fariam o que estavam predestinadas a fazer (AN 3:62). Mas, como o Buda afirmou, a Mente pode criar novo kamma ao escolher agir de forma hábil ou não hábil no momento presente, independentemente do que entra pelos sentidos. É por isso que as ideias de “dever” e “não dever” fazem sentido. É também por isso que é possível seguir um caminho de prática que pode levar ao fim do sofrimento.
Assim, a mente como receptora de dados sensoriais está sujeita ao kamma passado, mas a mente como agente, decidindo o que fazer a cada momento, não está necessariamente sujeita a ele. Ela é livre para fazer escolhas hábeis, agir com base nelas e fazer com que essas escolhas realmente façam diferença.
É dessa forma que o Buda evita a impotência dos dois extremos: o determinismo total (onde tudo já está decidido) e o caos total (onde nada pode ser previsto ou controlado). Sua visão de causalidade permite tanto relações de causa e efeito quanto liberdade dentro dessas relações para compreender e dominar a causalidade, direcionando os eventos para onde se deseja. O Buda nunca explica de onde vem essa liberdade, mas ele nos encoraja a tirar proveito dela em favor do nosso bem-estar e felicidade duradouros.
do capítulo três do LIVRO publicado em janeiro de 2025, do Ajahn Thanissaro Bhikku. No link o livro está escrito em inglês. Baixar o original é gratuito.