Ajahn Lee Dhammadharo
O nível verdadeiramente elevado de consciência é chamado de Bhāvanāmaya-paññā — sabedoria nascida do cultivo mental. Esse nível de consciência surge apenas em uma mente que foi devidamente treinada. É isso que significa a expressão vijjā-caraṇa-sampanno sugato lokavidū, que descreve o Buda como alguém pleno em conhecimento e conduta, que trilhou o caminho correto e que conhece os mundos.
A consciência aqui referida inclui três tipos principais de conhecimento:
Conhecimento das próprias vidas passadas (que se pode saber via Meditação).
Conhecimento da morte e do renascimento dos seres — compreender o continuum mental de outras pessoas, incluindo que tipo de ações boas ou más elas realizaram e onde renascerão após a morte.
Conhecimento do fim das impurezas mentais (āsavakkhaya-ñāṇa).
Quem desenvolve a Mente a ponto de alcançar a Concentração Correta, dando origem à compreensão intuitiva, será capaz de abandonar três grilhões específicos:
i) Autoidentificação (sakkāya-diṭṭhi) — a pessoa verá claramente que o corpo não é realmente seu.
ii) Incerteza (vicikicchā) — suas dúvidas sobre as virtudes do Buda, do Dhamma e da Saṅgha serão permanentemente erradicadas. Não haverá mais hesitação em relação aos caminhos e seus frutos (magga e phala). Para ela, torna-se inegável que os caminhos, seus frutos e o Nibbāna existem para qualquer pessoa que pratique o Dhamma com sinceridade, independentemente de tempo ou época.
É isso que significa akāliko — o Dhamma produz resultados imediatamente, não importa a ocasião. E também opanayiko — aqueles que cultivam a virtude, a concentração e o discernimento em si mesmos certamente verão que as qualidades do Buda, do Dhamma e do Saṅgha podem realmente dissipar a insegurança e o temor.
iii) Apego a hábitos e práticas (sīlabbata-parāmāsa) — as virtudes dos cinco preceitos estarão firmemente estabelecidas em seus corações. Desapegar-se dessa maneira é precisamente o que se chama āsavakkhaya-ñāṇa, ou o conhecimento do fim das fermentações mentais — o que equivale a vijjā-caraṇa-sampanno, a perfeição em conhecimento e conduta.
Além dessas três formas primárias de consciência, pode-se também desenvolver clarividência, clariaudiência e vários poderes psíquicos. No entanto, a menos que consigamos aquietar a mente na concentração, não seremos capazes de alcançar nenhuma dessas formas de consciência — mesmo que estudemos todas as 84.000 divisões do Cânone Budista. Todas essas formas de consciência dependem inteiramente da quietude da Concentração. A capacidade de abandonar todas as formas de maldade também depende dessa mesma quietude.
Quando a consciência surge em nós, certamente vemos a verdade sobre o que é bom e o que é mau. Enquanto essa consciência não surge, permanecemos deludidos e tateando no escuro.
Por exemplo, podemos erroneamente nos apegar ao corpo como se fosse nosso (pensando que há um EU), ou considerar os cinco khandhas — forma, sensações, percepções, formações mentais e a consciência — como sendo nossos. Algumas pessoas se identificam com a ganância, a raiva ou a delusão. Quando a ganância surge, elas se identificam com a ganância. Quando a raiva surge, elas se identificam com a raiva. Quando a delusão surge, elas se identificam com a delusão. Mas essas coisas surgem apenas em certos momentos. Às vezes, quando há ausência de raiva, essas mesmas pessoas se identificam com a ausência de raiva. Quando há ausência de ganância ou delusão, elas se identificam com a ausência de ganância ou delusão. Como resultado, tudo se torna confuso e misturado devido à falta de consciência — a ignorância da Verdade.
No entanto, uma vez que tenhamos desenvolvido uma consciência genuína, quando a ganância surgir, não nos identificaremos com ela. O mesmo vale para a raiva e a delusão. Esse é um passo crucial que devemos dominar, para que possamos perceber como essas três impurezas realmente surgem e também desaparecem.
Em termos práticos: quando a ganância surge, sentamo-nos e observamos a ganância até que ela se dissipe por conta própria. Ao fazer isso, seremos capazes de saber exatamente quais características desagradáveis ela possui quando aparece e quão benéfico é quando ela desaparece. Simplesmente sentamos e observamos até que isso se dissipe, e sentiremos um alívio imediato. Da mesma forma, quando a raiva ou a delusão surgem, sentamos e vigiamos a raiva ou a delusão — não corremos para outro lugar. Então, veremos exatamente quão ruim é a raiva quando ela surge e quão bom é quando ela vai embora. Também veremos como é a delusão quando ela desponta — independentemente da direção para a qual ela penda — e fazemos questão de manter nossa atenção fixa nela.
Quando conseguimos nos conter dessa maneira, isso é Consciência.
Mas se, quando a ganância surge, nos deixamos levar por ela; ou quando a raiva ou a delusão surgem, nos deixamos levar por elas — isso é falta de consciência. Se estivermos constantemente atentos a essas três impurezas, certamente chegará o dia em que elas se envergonharão de si mesmas. Saberemos como elas surgem, veremos como elas se manifestam e perceberemos como elas se dissipam. Essa é a consciência que emerge da falta de consciência.
Quando conseguimos contemplar agindo desta maneira, seremos capazes de adquirir todas as oito formas de habilidade cognitiva. Se conseguirmos nos conter em meio às nossas impurezas, sem nos sentirmos compelidos a deixá-las se manifestar em nossas ações, despertaremos a consciência interior. É precisamente isso que significa vijjā-caraṇa-sampanno. Nossos corações se tornarão puros, livres da ganância, da raiva e da delusão. Sugato lokavidū — seguiremos um bom caminho, quer cheguemos ou partamos, e onde quer que permaneçamos. Esse tipo de consciência é o que realmente importa. É a consciência que nos trará o verdadeiro sucesso na esfera do Dhamma.