Palestra: Ayasma Aggacitta
Hoje vamos falar sobre os Satipaṭṭhānas, numa forma bem concisa. Quantas pessoas aqui já ouviram falar dos quatro Satipaṭṭhānas? Podem levantar as mãos? Eles são chamados de “os quatro estabelecimentos da Atenção Plena“. O Buda disse que este é o caminho de uma só direção — que às vezes é traduzido como “o único caminho”, o que não está correto. Há uma diferença entre “o único caminho” e “o caminho de uma só direção”. Este é o caminho de uma só direção para:
1. a purificação dos seres;
2. a superação da tristeza e da lamentação;
3. o desaparecimento da dor e do descontentamento;
4. a realização do método;
5. a realização do Nibbāna.
Isso se refere aos quatro estabelecimentos da atenção plena. Os quatro Satipaṭṭhānas.
“Bhikkhus, este é o caminho de uma só direção para a purificação dos seres, para a superação da tristeza e da lamentação, para o desaparecimento da dor e do descontentamento, para a realização do método, para a realização do Nibbāna — isto é, os quatro estabelecimentos da atenção plena.” (Ambapālī Sutta SN 47.1)
Quando você pratica os quatro estabelecimentos da atenção plena, você pode se purificar. Também pode superar a tristeza e a lamentação, e ainda superar a dor e o descontentamento. “Dor” refere-se à dor física, e “descontentamento” refere-se à dor mental.
A “realização do método” é o caminho que leva ao Nibbāna. E é por isso que, finalmente, você tem a realização do Nibbāna. Isso é frequentemente ensinado pelo Buda aos monges. Encontra-se no primeiro sutta do Saṃyutta dos Satipaṭṭhānas. Este curso está conectado com os estabelecimentos da atenção plena. Mas há outro sutta encontrado no mesmo Saṃyutta dos Satipaṭṭhānas, a mesma coleção de discursos conectados com os estabelecimentos da atenção plena.
“Bhikkhus, aqueles por quem vocês têm compaixão e que vocês acham que devem ser atendidos — sejam amigos, colegas, parentes ou familiares —, vocês devem exortá-los, estabelecê-los e firmá-los no desenvolvimento dos quatro estabelecimentos da atenção plena. Mitta Sutta (SN 47.48)
Quais são os quatro? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu permanece repetidamente observando o corpo no corpo… as sensações nas sensações… a mente na mente… os dhammas nos dhammas, ardente, claramente consciente e atento, tendo abandonado a cobiça e a tristeza pelo mundo.” (Mitta Sutta, SN 47.48)
Há o sutta número 48, onde o Buda encorajou os monges a ensinarem aos seus amigos, colegas, familiares e parentes os quatro estabelecimentos da atenção plena. Que dia! Aqui, o bhikkhu permanece repetidamente observando o corpo no corpo, as sensações nas sensações, a mente na mente, os dhammas nos dhammas, ardente, claramente consciente e atento, tendo abandonado a cobiça e a tristeza pelo mundo.
Agora, isso precisa de alguma explicação, porque a frase “observando o corpo no corpo” não faz muito sentido para um leitor de inglês não budista. O que você quer dizer com “observando o corpo no corpo”? Mas veja que isso se repete para “sensações nas sensações”, “mente na mente”, “dhammas nos dhammas”. O que significa que hoje você não pode observar o corpo nas sensações. Você não pode observar o corpo na mente.
Você só pode observar o corpo no corpo. Você também não pode observar as sensações no corpo. Embora eu tenha dito que, quando você tem dor física, você não está realmente observando a dor, mas sim observando as sensações físicas, os elementos. Não que a dor seja geralmente dura e flamejante, algo muito quente. Ou dormente, algo que adormece, coisas e agulhas, coisas a espetar você. Então, todas essas são sensações físicas.
Mas você observa as sensações nas sensações, porque há sensações que estão associadas a essas sensações físicas. Às vezes, enquanto você observa a dor, você está alternando entre observar os elementos e observar a dor no corpo. A dor que surge junto com essas sensações físicas.
E então você também pode observar sensações na mente enquanto observa a dor, porque a mente vai reagir. Especialmente se o seu samādhi não for forte o suficiente, a mente começará a empurrar a dor para longe. Você tenta suportar a dor, mas sem realmente relaxar, sem realmente aceitar. Você está tentando lutar contra a dor, tentando subjugá-la, possivelmente. E isso é acompanhado por essa sensação desagradável na mente. Então, você observa essa sensação na mente.
Observar a mente na mente significa observar vários pensamentos ou estados mentais na mente. Pode ser cobiça, pode ser aversão, pode ser mōha ou delusão, não compreender a verdadeira natureza da realidade, confundir algo insatisfatório como satisfatório, perseguir outras coisas que não valem a pena perseguir, o que trará sofrimento. Esses são os estados mentais que estão acontecendo na mente, mas também podem ser estados mentais positivos.
Por exemplo, quando você está recitando sobre um Arahant, quando você tem Atenção Plena, quando você tem samādhi, esses são estados mentais positivos e saudáveis. Então isso só pode ser observado na mente, não em outro lugar. Quando a aversão surge — aversão, ódio, raiva —, esses são estados mentais.
Mas esses estados mentais surgem acompanhados por essa sensação desagradável. Então você pode observar a raiva como um estado mental. Você também pode, ao mesmo tempo, observar as sensações, as sensações desagradáveis associadas à raiva.
E não apenas isso: se há estresse na sua mente, se você está obcecado com algum evento ou incidente particular e está tentando empurrá-lo para longe, isso também criará sensações desagradáveis no seu corpo. Por outro lado, se você está muito composto, meditando por uma hora, duas horas, você não sente o corpo. Você não sente nenhuma dor no corpo, porque o seu samādhi está produzindo endorfinas e está de certa forma cobrindo a dor.
Mas quando você se levanta, quando o samādhi se vai, quando você tenta se levantar, você descobre que é muito doloroso, porque não há mais samādhi. É por isso que você observa o corpo no corpo, as sensações nas sensações, a mente na mente.
E quanto aos dhammas? Você observa os dhammas nos dhammas. E o que são dhammas? Dhammas aqui se referem à verdadeira natureza da realidade, à verdadeira natureza de todos esses fenómenos condicionados, de todas essas construções: que eles surgem, persistem, mudam e passam. E são produtos de causas e condições. É assim que você observa o dhamma.
Você pode observar o dhamma no corpo, nas sensações, nos estados mentais. E então, no final, a última cláusula diz: “tendo abandonado a cobiça e a tristeza pelo mundo”. O que isso significa? Significa que, se você quer praticar os quatro satipaṭṭhānas, você deve ter algum grau de compostura. Aqui, a palavra “cobiça e tristeza pelo mundo” é na verdade uma tradução do termo Pāli abhijjhā domanassa — para colocar de forma mais coloquial, quaisquer gostos e desgostos. Então, se você tem muitos gostos e desgostos, muitas preferências, isso vai atrapalhá-lo. Você não será capaz de observar repetidamente o corpo no corpo. Então isso é uma das coisas que você precisa fazer.
Você não precisa superá-lo completamente, mas deve ser hábil o suficiente para subjugá-lo. Mesmo que surja, você não permite que ele o domine. E também, você deve ser ardente. Isso significa que você tem energia, esforço, aplicando o esforço. Você também deve ser claramente consciente e atento. Então você é claramente consciente e atento em todos esses quatro estabelecimentos da atenção plena, observando repetidamente o corpo no corpo, as sensações nas sensações, a mente na mente, os dhammas nos dhammas.
Vimos nos nossos slides anteriores que o Buda disse no Sāti Sutta: “Monges, um monge deve permanecer atento e claramente consciente.” Então ele perguntou:
“Como, monges, um monge deve permanecer atento?” E então ele diz que devemos praticar os quatro estabelecimentos da atenção plena. E então ele perguntou: “Como ele deve permanecer claramente consciente?” E foi aí que ele deu todas aquelas listas de atividades físicas.
Você deve agir com clara consciência quando está envolvido em todas essas atividades físicas. Do que você deve estar consciente? Consciente dos seus pensamentos, sensações e percepções, quando surgem e desaparecem, e como estar consciente deles em termos do processo. Há outro Mettā Sutta.
E este Mittā Sutta (SN 47.48) é encontrado em outra parte do Saṃyutta Nikāya chamada Sacca Saṃyutta — os discursos conectados com as verdades. Mas o sutta tem o mesmo nome. Ambos são também Mittā Sutta (SN 47.48), sobre amigos. E a mesma injunção que o Buda deu aos monges — o Buda disse aos monges que, para aqueles por quem têm compaixão — amigos, colegas, familiares e assim por diante — e que acham que os ouvirão, assim como os pensamentos dos satipaṭṭhānas, então eles devem tentar estabelecê-los para que possam romper para as Quatro Nobres Verdades. Este eu descobri apenas recentemente.
Foi por isso que não coloquei isso no workshop de treino gradual, no apêndice. Acidentalmente, quando eu estava a discutir alguns pontos com Hispa Bodhicittā, ele deu-me a referência errada e apontou para este. Quando voltei a pesquisar no leitor digital do partido, só consegui encontrar esses dois suttas e que o Buda encorajou os monges a ensinar às pessoas essas duas coisas: Satipaṭṭhāna e as Quatro Nobres Verdades.
A maioria dos relatos estava toda no Vinaya. Todos os não renunciantes que se tornaram Sri Nantara, uma vez retornados e assim por diante. Eles despertaram apenas ouvindo um discurso de Dhamma dado pelo Buda chamado “ensino gradual”, “ensino progressivo”, onde o Buda falava sobre dāna, sīla, sobre o céu, as desvantagens e inconvenientes do céu e dos prazeres sexuais, as vantagens da renúncia. Depois disso, ele terminava o discurso com as Quatro Nobres Verdades. E enquanto esses não renunciantes ouviam, era aí que obtinham o olho do Dhamma, tornavam-se despertos.
Então, as Quatro Nobres Verdades são realmente muito relevantes para os leigos. É por isso que todos esses não renunciantes que foram iluminados, por padrão, todos ouviram as Quatro Nobres Verdades. O Buda não lhes ensinou mais nada. Nem os cinco agregados, nem os seis sentidos, nem os elementos, nem paṭicca samuppāda, nem a origem dependente. Apenas as Quatro Nobres Verdades. Então, ele também pediu aos monges que ensinassem aos seus amigos e parentes apenas essas duas coisas: Satipaṭṭhāna e as Quatro Nobres Verdades.
As Quatro Nobres Verdades
E estas são as Quatro Nobres Verdades: a Nobre Verdade do sofrimento, a causa do sofrimento, a origem do sofrimento, a cessação do sofrimento, e o caminho que leva à cessação do sofrimento. Na verdade, este foi o primeiro conceito que o Buda proclamou no seu primeiro sermão. Dhammacakkappavattana Sutta
O seu primeiro sermão foi dado aos cinco ascetas. Quando ele falou sobre essas Quatro Nobres Verdades, ele disse que a Primeira Nobre Verdade deve ser totalmente compreendida. Então, quando você sofre, seja mental ou fisicamente, você deve compreender totalmente o sofrimento.
Muitos de nós, quando sofremos, tentamos fugir do sofrimento, mental ou físico. O sofrimento mental, se você não consegue lidar com ele, então você distrai a sua mente fazendo algo prazeroso que atraia os seus outros sentidos. Você vai jogar Mah Jong com os seus amigos, vai ao parque, vai ouvir música, assistir a filmes de Hong Kong, algo para distrair a sua mente do seu problema. Pelo menos há algo melhor do que apenas ficar deprimido, certo? Outro conjunto de coisas não saudáveis, mas melhor do que afundar na depressão. Mas essa não é a maneira de fazer. O Buda disse que você deve enfrentá-lo, confrontá-lo, compreendê-lo totalmente. Não apenas fugir.
Quando você compreende totalmente a causa do sofrimento, então você conhecerá a verdadeira causa. E quando você abandona essa causa, então você alcançará a cessação do sofrimento. E o caminho que leva à cessação do sofrimento deve ser desenvolvido. Mas o Buda diz que o sofrimento deve ser totalmente compreendido. Você tem que confrontá-lo.
Não é tão fácil. Para chegar lá, você tem que desenvolver o Nobre Caminho Óctuplo. Só então você pode confrontar o sofrimento e compreendê-lo totalmente. Caso contrário, quando você tenta confrontar o sofrimento, o sofrimento simplesmente o dominará e você piora.
Neste mesmo sutta, neste mesmo primeiro sermão, o Buda deu uma definição do que ele queria dizer com sofrimento. Acho que todos vocês estão familiarizados com isso: nascimento, envelhecimento, doença, morte, separação do amado, associação com o não amado, não obter o que se deseja.
Todos esses, de um a sete, são muito óbvios. Você não precisa de um sammāsambuddha para lhe dizer isso. Vocês concordam comigo? Têm certeza de que o primeiro é óbvio? Então por que vocês desejam “feliz aniversário” uns aos outros? O nascimento não é feliz. O nascimento é sofrimento tanto para a criança quanto para a mãe. Sofrimento físico.
E também a mãe teve que sofrer por quantos meses? E depois disso, depois que o bebé nasce, você tem que sofrer mais alguns meses, levantando-se no meio da noite para cuidar de um bebé a chorar. Vejo muitos idosos aqui. Então, todos vocês estão muito familiarizados com o envelhecimento e a doença.
E a morte, claro. A morte também é algo que muitas pessoas sentem, especialmente se for uma morte dolorosa. Se você é um meditador, você não quer morrer de forma dolorosa, então você deve fazer uma aspiração. Cada vez que você faz boas ações, observa o seu sīla, medita. Além de fazer a aspiração de alcançar o Nibbāna o mais rápido possível, você também faz a aspiração de morrer sem dor e confortavelmente. Então, todas essas aspirações estão a direcionar o seu carma para um certo objetivo.
Se não, se você simplesmente faz coisas sem qualquer aspiração, é como remar um barco sem cuidar do leme. Você apenas continua a remar, remar, remar. O leme, se você não o controlar adequadamente, se você estiver a andar em círculos, os círculos não o levam a lugar nenhum.
Então você faz muitas boas ações. Quando você dá dāna, quando você oferece, você receberá coisas agradáveis em troca. Mas quando você as recebe e o que recebe, não é uma questão. Então, tudo isso, desde o nascimento, envelhecimento, doença, morte, separação do amado, associação com o não amado até não obter o que se deseja, é muito claro. É sofrimento.
Os Cinco Agregados
E então os cinco agregados são sofrimento. Isso é algo que a maioria das pessoas não entende. Você está a sofrer agora? Clima agradável e fresco hoje. Agradável, confortável, certo? Não estão a sofrer. É por isso que você precisa do sammāsambuddha para lhe dizer que, em resumo, todos os cinco agregados sujeitos ao apego são sofrimento.
Agora, quando as pessoas dizem sofrimento, geralmente significam apenas de um a sete. Mas o Buda tem outra maneira de classificar o sofrimento em três categorias: sofrimento doloroso, sofrimento transformativo e sofrimento construtivo.
É muito óbvio que todos esses são dolorosos. A separação do amado é sofrimento. Mas antes de se separar do amado, ele não estava a sofrer, certo? Era felicidade.
Inicialmente, quando você vai cortejando, a vida era tão agradável, o seu parceiro era tão atencioso, tão amoroso. Dez anos depois, um contra o outro, todos sem consideração. E até agora, vocês estão apenas a criticar os pensamentos um do outro. Isso é chamado de sofrimento transformativo. Tudo o que era agradável no início é, na verdade, sofrimento disfarçado. Tornar-se-á sofrimento mais tarde porque você o desfruta com apego.
Se você o desfruta sem apego, talvez como outra mão, você lhe dá uma boa tigela de laksa. Ele pode desfrutá-la, mas sem apego. No dia seguinte, você dá algo da alma e ele simplesmente come sem qualquer discriminação. Mas ele come com prazer.
Da próxima vez que ele vir laksa na mesa, ele pensa na sua experiência passada, nas tradições da alma. Ele pega mais. Ele senta-se e descobre que o laksa é ruim, nada comparado ao que ele tomou antes no passado. E então, sendo um escravo do seu condicionamento passado, ele ainda o engole.
Então isso é sofrimento transformativo. O sofrimento transformativo são, na verdade, experiências agradáveis que são desfrutadas com apego. Elas eventualmente se tornarão sofrimento quando você se separar delas. Associação com o não amado é bastante óbvio. Muitos de vocês podem amar o seu salário, mas não o seu chefe. Mas vocês ainda trabalham de qualquer maneira.
Não obter o que se deseja. Claro, há algo muito comum. Especialmente se você é perfeccionista e não atinge os seus próprios padrões, você sempre sofre.
Os Cinco Agregados (cont.)
Os cinco agregados não são dolorosos todo o tempo. Não posso dizer que são dolorosos todo o tempo, mas são justificados como sofrimento construtivo. Por quê? Porque os cinco agregados continuam a surgir e a passar de momento a momento sem parar. Não há maneira de os parar. Quando as causas e condições estão lá, as pessoas têm que sofrer.
Por que comemos? Comemos para viver mais tempo para sofrer mais. Se você não se alimentar, logo morrerá, não sofrerá tanto depois de morrer, certo? É apenas um paradoxo. Então, até as nossas mãos não estão livres do sofrimento dos cinco agregados.
Porque eles também têm os cinco agregados, têm que se alimentar, têm que se banhar, têm que defecar, têm que urinar, têm que beber quando estão com sede, e as suas mentes estão constantemente a surgir e a passar. Sempre que a mente é estimulada por qualquer um dos sentidos, a mente tem que responder. Não há descanso para a mente.
Mesmo quando você dorme à noite, a mente está ocupada a fazer sonhos. Você pode não conseguir recordá-los, mas a sua mente ainda está ocupada à noite. Mas olhando para todos os outros, de um a sete, todos eles também são construtivos porque são construídos sobre os cinco agregados.
É porque você tem os cinco agregados que há nascimento, envelhecimento, doença, morte, separação da pessoa amada, associação com o não-amado e não obter o que se deseja.
O Arahant e o Sofrimento
Então, vamos olhar para um Arahant. Que tipo de sofrimento ainda está presente quando um Arahant morre? De que tipo de sofrimento ele está livre?
Um Arahant não está livre do envelhecimento, porque ele envelheceu. Um Arahant está livre do nascimento? Ele está livre do próximo nascimento, mas não estava livre do seu último nascimento. Doença. Um Arahant também fica doente. Morte. Então, um Arahant sofre quando morre, porque um Arahant pode não ter sofrimento mental, mas tem sofrimento físico. Você tem que sofrer com o cancro.
Embora a mente possa não sofrer no sentido de aversão, a mente será afetada pela infeção porque a dor tornará a mente muito afetada, muito cansada, fraca e sem energia.
Separação do amado: claro, um Arahant não tem qualquer apego a nada, então ele não terá esse tipo de sofrimento.
Associação com o não amado: como ele não tem ninguém a quem esteja apegado, ele terá alguém que não ama? Ele terá sofrimento? Vocês concordam? Digam-me depois se um Arahant terá sofrimento quando está associado ao não amado.
E os cinco agregados também, como eu disse agora, um Arahant não está livre dos cinco agregados. Embora você diga que eles estão libertados, eles estão apenas libertados dos kilesās, de todas as deformações da mente. Mas enquanto o corpo ainda estiver vivo, eles não estão totalmente libertados. Eles ainda terão esse sofrimento.
Eles serão libertados do sofrimento quando morrerem, quando já não gerarem um novo conjunto de cinco agregados.
A Causa do Sofrimento
Na roda do Dhamma, o Buda pergunta: qual é a causa do sofrimento? E ele diz: é o desejo, que leva ao renascimento, acompanhado de deleite e luxúria, desfrutando totalmente isto e aquilo, deleitando-se aqui e ali. A fórmula dada pelo Buda para algo no sentido último, falando sobre a libertação total de todas as formas de sofrimento, o que significa estar livre do saṃsāra.
É por isso que você tem que abandonar o desejo — o desejo que leva ao renascimento. Não importa quão má seja a situação, o ser senciente sempre se agarra à vida, tentará lutar para permanecer vivo. E não importa quão indigente seja uma pessoa, ela também desfrutará de qualquer pequeno conforto que tenha. Então isso também é desejo. Ele se deleitará praticamente com tudo, com tudo o que conseguir pôr as mãos. Então esta é a causa última do sofrimento.
E esse sofrimento nós vimos no outro dia quando falámos sobre a intenção associada aos cittas dos seis sentidos. Esse desejo acontece na mente. Então esse tipo de desejo para não-Arahants levará a renascimento futuro, enquanto para Arahants, qualquer tipo de desejo de estar confortável, de defecar, de urinar, de tomar banho, de comer quando está com fome — mas esses desejos não gerarão um novo renascimento. É apenas para a sobrevivência deste corpo, continuidade deste corpo.
Aplicações Mundanas das Quatro Nobres Verdades
Para aplicações mais mundanas, as Quatro Nobres Verdades, chamadas as Três Nobres Verdades, ainda são muito relevantes para os nossos sofrimentos mundanos, sofrimentos mentais. E os nossos sofrimentos mentais estão todos enraizados também no desejo, no pensamento e no apego.
E isso pode ser encontrado num sutta particular chamado Bhadraka Sutta, onde havia um chefe de aldeia chamado Bhadraka. Ele aproximou-se do Buda e perguntou se o Buda poderia ensinar-lhe a origem e o desaparecimento do sofrimento.
Então o Buda pensou: se eu lhe ensinar sobre o passado, o presente e o futuro, ele ficará confuso. Então, por que não me concentrar em algo no presente? Então ele fez-lhe uma pergunta simples, que eu parafraseio aqui para ser breve. Ele perguntou-lhe se havia alguém na cidade que tivesse sido capturado pelas autoridades e depois morto, torturado ou censurado. Você teria alguma sensação? Sentir-se-ia chateado ou triste? E ele disse: claro que não, a menos que eu tenha algum apego a ele.
Hoje em dia, há tantas guerras a acontecer em todo o lado, conflitos e guerras, tantos desastres naturais a acontecer aqui e ali, terramotos e depois inundações, chuva, também alguns desastres naturais. Quando lemos as notícias ou ouvimos as notícias, isto é apenas mais um evento. Nenhuma sensação, certo? A menos que o seu ente querido esteja envolvido, alguém esteja num lugar onde houve um terramoto, o seu filho ou o seu amado, então claro que se sente muito chateado. É muito óbvio, não é? É por isso que o Buda disse que, por meio deste princípio, você deve entender que qualquer sofrimento que surgiu no passado, tudo isso surgiu enraizado no desejo, tendo o desejo como sua fonte. Pois o desejo é a raiz do sofrimento.
Você pode estender isso ao futuro. Qualquer sofrimento que surja no futuro também será o mesmo. Todos eles estão enraizados no desejo. Agora, a maneira como o Buda respondeu à pergunta mostra que ele estava apenas a lidar com o sofrimento mental. Ele não estava a falar sobre o sofrimento do saṃsāra. Isso também é aplicável na cultivação espiritual.
Você tem um desejo de participar do retiro. Então, alguns meses antes do retiro, você já reservou o seu tempo na sua empresa. Disse ao seu chefe: quero dez dias de folga para participar de um retiro de meditação. Ele aprovou naquele momento. Mas um dia antes de vir, o chefe disse: desculpe, temos um projeto urgente, não posso liberá-lo. Como se sentiria? Ah, desapontado.
Oh, você teve uma sessão maravilhosa de manhã cedo. Sob a minha orientação, um momento fantástico. O corpo sentiu-se tão pacífico, tão calmo. E depois do pequeno-almoço, você clica e senta-se, quer replicar essa experiência. Não consegue. Como se sentiria? Desapontado.
Então, tudo isso está enraizado no desejo. Seja um chamado desejo saudável ou um desejo não saudável, todo desejo levará ao sofrimento. Mas é um paradoxo. Sem o desejo de praticar, você não pode sair do sofrimento. Então esse desejo é um desejo de acabar com os desejos. Ainda é um desejo, mas você deve ser mais discreto. Você deve ser mais inteligente.
Você tem esse desejo original de querer meditar e fazer progressos. Mas, uma vez que começa a sua meditação, não se agarre às suas expectativas. Apenas faça o seu melhor e então, aconteça o que acontecer, está bem. Se não conseguir o que esperava, tente novamente no próximo retiro. Tente mais alguns retiros, não conseguiu, tente na próxima vida. Qual é o problema? É porque não há fim para o saṃsāra. Você apenas continua a tentar. Não desista.
Palestra de um curso em vídeo, realizada pelo Ayasma Aggacitta (SBS), sobre o Satipathana.