Puttamaṁsa Sutta (SN 12:63)
Em Sāvatthī, o senhor Buda proferiu o seguinte ensinamento:
“Existem estes quatro tipos de alimento que mantêm os seres que já nasceram e sustentam aqueles que ainda buscam um lugar para nascer. Quais são esses quatro alimentos? O alimento físico, seja grosseiro ou refinado, é o primeiro alimento. O contato é o segundo. A intenção mental é o terceiro alimento. E a consciência é o quarto alimento. Esses são os quatro tipos de alimento para a manutenção dos seres que já nasceram ou para o sustento daqueles que buscam um lugar para nascer.
Como considerar o alimento físico?
“E como deve ser considerado o alimento físico? Suponham a seguinte situação: um casal — marido e mulher — viaja por um deserto levando consigo provisões escassas. Com eles está seu único filho bebê, amado e querido. No meio da travessia, as provisões do casal se esgotam completamente, enquanto ainda há um trecho do deserto a ser percorrido.
“Então, o pensamento lhes ocorre: ‘Nossas provisões se esgotaram e ainda há deserto pela frente. E se matássemos nosso único filho bebê, amado e querido, e fizéssemos carne seca com ele? Dessa forma, mastigando a carne de nosso filho, pelo menos nós dois conseguiríamos atravessar o deserto. Caso contrário, todos os três pereceremos.’
“Assim, eles matam seu único filho bebê, amado e querido, e fazem carne seca com ele. Mastigando a carne do filho, eles conseguem atravessar o deserto. No entanto, enquanto comem, eles batem no peito e clamam: ‘Para onde você foi, nosso único filho bebê? Para onde você foi, nosso único filho bebê?’
“Ora, o que vocês acham, monges? Aquele casal comeria esse alimento por diversão, ou para se embriagar, ou para ganhar massa corporal, ou para embelezamento?” “Não, Senhor.”
“Eles não comeriam esse alimento simplesmente para conseguir atravessar aquele deserto?” “Sim, Senhor.”
“Da mesma forma, digo-lhes, deve ser considerado o alimento do contato físico.
Quando o alimento físico é compreendido, a paixão pelos cinco fios da sensualidade é compreendida. E quando a paixão pelos cinco fios da sensualidade é compreendida, não há grilhão que possa prender o discípulo dos nobres, fazendo-o retornar a este mundo.
Como considerar o alimento do contato?
“E como deve ser considerado o alimento do contato? Suponham que uma vaca esfolada — ou seja, sem pele — seja deixada apoiada em uma parede. As criaturas que vivem na parede virão e a mastigarão. Se ela for deixada apoiada em uma árvore, as criaturas que vivem na árvore a mastigarão. Se for deixada exposta à água, as criaturas aquáticas a roerão. Se for deixada exposta ao ar, as criaturas que vivem no ar a roerão. Em resumo, onde quer que a vaca esfolada seja deixada exposta, as criaturas que ali vivem a roerão.
“Da mesma forma, digo-vos, deve ser considerado o alimento do contato.
Quando o alimento do contato é compreendido, as três sensações — prazer, dor e sensação de nem prazer nem dor — são compreendidas. E quando as três sensações são compreendidas, digo-vos, não há mais nada a fazer para um discípulo dos nobres.
Como considerar o alimento da intenção mental?
“E como deve ser considerado o alimento da intenção mental? Suponham que houvesse um fosso de brasas incandescentes, mais profundo que a altura de um homem, cheio de brasas que não estão nem em chamas nem fumegantes. Um homem aparece — alguém que ama a vida, teme a morte, ama o prazer e detesta a dor. Dois homens fortes o agarram pelos braços e o arrastam em direção ao fosso de brasas.
“Diante dessa situação, a intenção daquele homem é se afastar, o seu desejo é se afastar, a sua aspiração é se afastar. Por quê? Porque ele percebe: ‘Se eu cair neste fosso de brasas incandescentes, eu encontrarei a morte ou, no mínimo, uma dor semelhante à morte.’
“Da mesma forma, digo-lhes, deve ser considerado o alimento da intenção mental.
Quando o alimento da intenção mental é compreendido, as três formas de desejo — desejo pela sensualidade, desejo pelo devir e desejo pelo não-devir — são compreendidas. E quando as três formas de desejo são compreendidas, digo-lhes, não há mais nada a fazer para um discípulo dos nobres.
Como considerar o alimento da consciência?
“E como deve ser considerado o alimento da consciência? Suponham que um ladrão, um criminoso, seja capturado e apresentado ao rei: ‘Este é um ladrão e criminoso, Vossa Majestade. Imponha-lhe qualquer punição que desejar.’
“Então o rei ordena: ‘Vão, homens, e golpeiem-no pela manhã com cem lanças.’ E assim eles o golpeiam pela manhã com cem lanças.
“Ao meio-dia, o rei pergunta: ‘Homens, como está aquele homem?’ ‘Ainda vivo, Vossa Majestade.’ Então o rei ordena: ‘Golpeiem-no ao meio-dia com cem lanças.’ E assim eles o golpeiam ao meio-dia com cem lanças.
“À tarde, o rei pergunta novamente: ‘Homens, como está aquele homem?’ ‘Ainda vivo, Vossa Majestade.’ Então o rei ordena: ‘Golpeiem-no à tarde com cem lanças.’ E assim eles o golpeiam à tarde com cem lanças.
“Ora, o que vocês pensam, monges? Aquele homem, sendo golpeado com trezentas lanças por dia, sentiria dor e sofrimento por essa causa?”
“Mesmo que fosse golpeado com apenas uma lança, Senhor, ele sentiria dor e sofrimento por essa causa, quanto mais com trezentas lanças!”
“Da mesma forma, digo-lhes, monges, deve ser considerado o alimento da consciência.
Quando o alimento da consciência é compreendido, nome-e-forma são compreendidos. E quando nome-e-forma são compreendidos, digo-lhes, não há mais nada a fazer para um discípulo dos nobres.”