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A tradição da Floresta Tailandesa é um dos dois ramoa da tradição budista Theravāda. O budismo Theravāda, também conhecido como Escola do Sul do Budismo, está presente em toda a Tailândia, Birmânia, Sri Lanka, Laos e Camboja. A tradição Theravāda é fundamentada nos discursos registrados no Cânone Pāli, as escrituras budistas mais antigas. Theravāda significa literalmente “a Doutrina dos Anciãos” e é assim chamada por causa de sua adesão escrupulosa aos ensinamentos e regras originais da disciplina monástica exposta pelo Buda.
A tradição budista Theravāda na Tailândia é composta de muitas vertentes e tipos diferentes de monastérios. A maioria das vilas e cidades na Tailândia tem pelo menos um monastério, que pode servir como um local para cerimônia, Meditação, atividade cultural, educação e medicina. Os monastérios tailandeses diferem amplamente e expressam uma gama de funções e abordagens à vida monástica.
Alguns monastérios se concentram em cânticos e cerimônias; alguns em estudo e atividades intelectuais; alguns em cura e bênçãos; alguns sobre prática e Meditação. Em monastérios urbanos, os monges são frequentemente encorajados a se concentrar em estudo e tarefas administrativas, com um pouco de meditação em paralelo. Além de variar em sua abordagem à vida monástica, os monastérios também diferem amplamente em termos de quão meticulosamente eles defendem o Vinaya, o código budista de disciplina monástica.
A tradição da Floresta Tailandesa é o ramo do Budismo Theravāda na Tailândia que mais estritamente defende as regras monásticas originais de disciplina estabelecidas pelo Senhor Buda. A tradição da Floresta também enfatiza mais fortemente a prática meditativa e a realização da iluminação como o foco da vida monástica. Os monastérios da floresta são principalmente orientados em torno da prática do caminho de percepção contemplativa do Buda, incluindo viver uma vida de disciplina, uma vida renúncia e Meditação para realizar completamente a Verdade interior e a paz ensinadas pelo senhor Buda. Viver uma vida de austeridade permite que os monásticos da floresta simplifiquem e refinem a Mente.
Este refinamento permite que eles explorem clara e diretamente as causas fundamentais do sofrimento dentro de seus corações e cultivem interiormente o caminho que leva à liberdade do sofrimento e à felicidade suprema. Os monges da floresta vivem frugalmente com poucas posses. Isso promove a alegria de uma vida sem fardos e ajuda os monges da floresta a subjugar a ganância, o orgulho e outras impurezas que abundam na mente.
Os monges da floresta vivem em interação diária e dependência da comunidade leiga. Enquanto os leigos fornecem os suportes materiais para a vida renunciante, como esmolas, comida e roupas para as vestes, os monges fornecem aos leigos Ensinamentos e inspiração Espiritual. Os monges da floresta seguem uma extensa lista de 227 regras de conduta. Eles são obrigados a ser celibatários, comer apenas entre o amanhecer e o meio-dia e não manusear dinheiro. Eles também se envolvem em uma prática conhecida como “tudong” (tailandês; derivado do Pāli “dhutaṅga” que significa “prática austera”) na qual eles vagam a pé pelo campo, seja em peregrinação ou em busca de lugares de retiro solitários na natureza. Durante essas andanças, os monges dormem onde quer que esteja disponível e comem apenas o que é oferecido pelos leigos ao longo do caminho.
Origens do Budismo Tailandês Contemporâneo
Em meados do século XIX, o budismo na Tailândia havia se corrompido de modo geral com disciplina monástica frouxa, ensinamentos que se desviavam dos textos originais, pouca ênfase na meditação e uma crença generalizada de que realizações espirituais não eram mais possíveis. Em meio a essa tradição em declínio, praticantes budistas determinados retornaram novamente aos princípios básicos da vida na floresta, disciplina moral e meditação em busca do caminho do Buda para a iluminação. A determinação espiritual e as realizações desses praticantes da floresta levaram ao surgimento da tradição contemporânea da floresta no nordeste da Tailândia. O nordeste é uma das áreas mais remotas e pobres da Tailândia (por exemplo Ubon Ratchatani), notável tanto por suas terras áridas quanto por seu povo notavelmente bem-humorado; e agora por seus sábios mestres de Meditação.
O surgimento da tradição contemporânea da Floresta está amplamente associado a Ajahn Mun e seu professor e contemporâneo, Ajahn Sao. Ambos eram filhos de camponeses no nordeste da Tailândia. Ajahn Mun nasceu na década de 1870 na província de Ubon Ratchatani, perto das fronteiras do Laos e do Camboja. Ele treinou com o monge da floresta Ajahn Sao, praticando vigorosamente a meditação e, em seguida, voltou-se para uma vida de peregrinação ascética e prática de meditação no deserto. Ajahn Mun se tornou um grande professor e exemplo de altos padrões de conduta. Quase todos os mestres de meditação realizados e reverenciados da Tailândia do século XX foram seus discípulos diretos ou influenciados por ele. Um desses grandes mestres de meditação seguindo seu exemplo foi Ajahn Chah.
Significado histórico do monasticismo da floresta
A tradição da floresta começou na época do Buda e cresceu e diminuiu ao longo da história budista. Em certo sentido, a tradição até mesmo antecede o Buda, pois era uma prática comum dos buscadores espirituais na Índia antiga deixar a vida da cidade e da aldeia e vagar pelo deserto e pelas montanhas. O próprio Buda se juntou a essa tradição aos vinte e nove anos, desistindo de sua vida como príncipe para buscar o caminho além do nascimento, envelhecimento, doença e morte.
O Buda nasceu na floresta, iluminou-se na floresta, ensinou na floresta e faleceu na floresta. Muitos de seus maiores discípulos, como o Venerável Añña-Koṇḍañña e o Venerável Mahā Kassapa, eram moradores rigorosos da floresta que mantinham um estilo de vida austero e renunciante. O Buda permitiu que monges determinados que moravam na floresta, como esses dois, cultivassem treze práticas austeras especiais, chamadas dhutaṅga (uma palavra da antiga língua Pāli).
Dhutaṅga significa literalmente “sacudir”, como sacudir aquelas qualidades materiais e mentais que mantêm uma pessoa apegada e apegada. Essas práticas especiais de renúncia limitam as vestes, a comida e os locais de moradia de um monge ou freira. A prática de morar em lugares naturais forneceu o pano de fundo fundamental para o monasticismo da floresta ao longo da história budista Theravāda.
Os discípulos do Buda que escolheram realizar essas práticas dhutaṅga e viver austeramente na floresta o fizeram por muitas razões:
porque morar na natureza selvagem com suas qualidades ásperas e perigosas fornecia uma excelente arena para treinamento espiritual e superação do medo;
porque a natureza selvagem com sua simplicidade, quietude e beleza natural fornecia um lugar para uma concentração meditativa agradável, pacífica e alegre;
porque a vida básica na floresta permitia que os monges fossem mais facilmente cuidados pelos leigos, em oposição aos monges que moravam nas cidades;
e porque viver na floresta ajudou esses monges a dar um exemplo compassivo para as gerações futuras.
As práticas desses primeiros moradores da floresta sintetizavam os ensinamentos do Buda e exemplificavam seu caminho para a libertação. Desde a época do Buda, a disciplina da ordem monástica como um todo e a vitalidade e integridade dos ensinamentos do Buda experimentaram ciclos de crescimento e declínio, de deterioração e renascimento. Ao longo desses ciclos, o ethos original dos ensinamentos do Buda foi preservado e revitalizado através do exemplo desses primeiros discípulos que viviam na floresta e através dos esforços de monges posteriores que seguiram seus passos buscando viver vidas focadas na prática da meditação, simplicidade e renúncia.
O caminho da prática, os ensinamentos e o código de conduta monástica que o Buda expôs há 2.560 anos, vão profundamente contra a corrente das preocupações mundanas, como sucesso material, aquisição, riqueza, poder, fama, prazer e status. A presença de uma ordem monástica pode ser uma grande bênção para uma sociedade, fornecendo uma fonte de sabedoria, paz e clareza que transcende essas preocupações mundanas. Alternativamente, as preocupações mundanas podem entrar e distorcer a vida monástica.
Uma maneira como isso aconteceu na história budista é que quando monges e monjas se tornaram realizados em sua prática e se tornaram professores bem conhecidos, eles atraíram para seus mosteiros muitos visitantes trazendo presentes e doações. O sucesso e a reputação desses professores atraíram riqueza, poder e fama para o mosteiro. Sem atenção constante, os caminhos do mundo poderiam entrar na ordem monástica, gerando instituições monásticas corruptas. Em tais tempos, a prática do monasticismo da Floresta por professores sábios e carismáticos preocupados com a vida espiritual, disciplina e Meditação, em vez de classificação institucional e responsabilidade oficial, desempenhou um papel crucial na revitalização do ethos original dos ensinamentos do senhor Buda.