Naḷakalāpiyo Sutta (SN 12:67)
Certa vez, o Venerável Sāriputta e o Venerável Mahā Koṭṭhita estavam hospedados perto de Vārāṇasī, no Parque dos Cervos em Isipatana. Ao entardecer, saindo de seu retiro, o Venerável Mahā Koṭṭhita foi até o Venerável Sāriputta e, após trocarem saudações corteses, sentou-se a um lado. Então ele perguntou: “Diga-me, amigo Sāriputta: o envelhecimento e a morte são criados por si mesmos, criados por outro, criados por ambos, ou surgem espontaneamente, sem causa?”
Sāriputta respondeu: “Não é o caso, amigo Koṭṭhita, que o envelhecimento e a morte sejam criados por qualquer uma dessas formas. No entanto, eles surgem tendo o nascimento como condição necessária.”
Koṭṭhita então perguntou sobre cada um dos elos da cadeia: “E o nascimento… o devir… o apego… o desejo… a sensação… o contato… as seis bases dos sentidos — são criados por si mesmos, por outro, por ambos, ou surgem espontaneamente?”
A cada pergunta, Sāriputta respondeu da mesma forma: “Não é o caso que sejam criados por qualquer dessas formas. No entanto, cada um surge tendo o elo anterior como condição necessária.” Quando perguntou sobre as seis bases dos sentidos, Sāriputta explicou que elas surgem tendo nome-e-forma como condição. Quando perguntou sobre nome-e-forma, ele disse que surge tendo a consciência como condição.
Então Koṭṭhita perguntou sobre a consciência: “A consciência é criada por si mesma, por outro, por ambos, ou surge espontaneamente?”
Sāriputta respondeu: “Não é o caso que a consciência seja criada por qualquer dessas formas. No entanto, ela surge tendo nome-e-forma como condição necessária.”
Koṭṭhita ficou confuso: “Há pouco o senhor disse que nome-e-forma surge tendo a consciência como condição. Agora o senhor diz que a consciência surge tendo nome-e-forma como condição. Como devo entender o significado dessas duas afirmações?”
Sāriputta então explicou com uma analogia: “É como dois feixes de juncos apoiados um no outro. Um não sustenta o outro sozinho; eles se sustentam mutuamente. Da mesma forma, nome-e-forma e consciência são condições um para o outro. Tendo nome-e-forma como condição, surge a consciência; tendo a consciência como condição, surge nome-e-forma.”
Ele continuou: “A partir de nome-e-forma surgem as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos surge o contato. Do contato surge a sensação. Da sensação surge o desejo. Do desejo surge o apego. Do apego surge o devir. Do devir surge o nascimento. Do nascimento surgem o envelhecimento e a morte, a tristeza, o lamento, a dor, a angústia e o desespero. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.”
“E assim como, se alguém puxar um dos feixes de juncos, o outro cai; se puxar o outro, o primeiro cai — da mesma forma, quando nome-e-forma cessa, a consciência cessa; quando a consciência cessa, nome-e-forma cessa. E com a cessação de nome-e-forma, cessam as seis bases dos sentidos; com a cessação das seis bases dos sentidos, cessa o contato; com a cessação do contato, cessa a sensação; com a cessação da sensação, cessa o desejo; com a cessação do desejo, cessa o apego; com a cessação do apego, cessa o devir; com a cessação do devir, cessa o nascimento; com a cessação do nascimento, cessam o envelhecimento e a morte, a tristeza, o lamento, a dor, a angústia e o desespero.
Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.”
Koṭṭhita então exclamou: “É incrível, amigo Sāriputta! É impressionante como o senhor disse isso tão bem! Eu me alegro com suas palavras a respeito desses 36 tópicos.”
Ele concluiu: “Se um monge ensina o Dhamma com o objetivo de promover o desencantamento, o desapego e a cessação em relação ao envelhecimento e à morte, ele merece ser chamado de pregador do Dhamma. Se ele pratica com esse mesmo objetivo, merece ser chamado de monge que pratica o Dhamma de acordo com o Dhamma. E se, por meio do desencantamento, do desapego, da cessação e da ausência de apego em relação ao envelhecimento e à morte, ele se liberta, então merece ser chamado de Monge que alcançou a libertação aqui e agora.”
O mesmo se aplica ao ciclo de nascimento, ao devir, ao apego, ao desejo, à sensação, ao contato, às seis bases dos sentidos, ao nome-e-forma e à consciência.
“Se um monge ensina o Dhamma com o objetivo de alcançar o desencantamento, o desapego e a cessação das delusões, ele merece ser chamado de pregador do Dhamma. Se ele pratica com esse objetivo, merece ser chamado de monge que pratica o Dhamma de acordo com o Dhamma. E se, por meio do desencantamento, do desapego, da cessação e da ausência de apego em relação às ilusões, ele se liberta, então merece ser chamado de Monge que alcançou a libertação aqui e agora.”
“Se um monge ensina o Dhamma com o objetivo de alcançar o desencantamento, o desapego e a cessação da ignorância, ele merece ser chamado de pregador do Dhamma. Se ele pratica com esse objetivo, merece ser chamado de monge que pratica o Dhamma de acordo com o Dhamma. E se, por meio do desencantamento, do desapego, da cessação e da ausência de apego em relação à ignorância, ele se liberta, então merece ser chamado de Monge que alcançou a libertação aqui e agora.”