Thanissaro Bhikkhu
A segurança total só é possível no Nibbāna.
Enquanto não o alcançamos, precisamos aceitar que seremos repetidamente forçados a sacrificar coisas menos importantes para preservar as mais valiosas. A vida no saṁsāra é feita de escolhas, e a sabedoria está em aprender a fazê-las com discernimento. Esquecer isso nos leva a viver na ilusão de uma “zona livre de carma”, onde acreditamos poder ter tudo — o bolo e a iluminação. E quando essa bolha estoura, são justamente os mais complacentes que, em desespero, colocam a si mesmos e aos outros em perigo.
O próximo ponto concentra-se nos meios essenciais para alcançar a segurança absoluta do nibbāna e a segurança relativa no mundo. Ele serve de fundamento para todos os pontos subsequentes.
Seus bens mais duradouros são suas ações
Seu corpo é temporário, durando apenas até a morte; seus entes queridos, na melhor das hipóteses, permanecem ao seu lado por um tempo igualmente limitado. No entanto, os resultados de suas ações podem perdurar muito além da morte. Portanto, não sacrifique a integridade de seus pensamentos, palavras e atos em favor de coisas que escorrerão entre seus dedos como água.
Isso significa que, se você busca verdadeira segurança, sua estratégia não pode envolver matar, roubar, mentir, consumir substâncias intoxicantes ou praticar sexo ilícito. Esses são os Cinco Preceitos, ensinados pelo Buda porque, de fato, protegem aqueles que os seguem.
Se deseja proteger seus entes queridos e outras pessoas, lembre-se: os bens mais duradouros deles também são suas ações. A melhor forma de ajudá-los é incentivá-los a observar os mesmos preceitos. Se estiverem abertos, explique-os; caso contrário, ensine pelo exemplo — a única maneira de fazer a lição permanecer.
Para encontrar segurança no mundo, você deve primeiro oferecer segurança ao mundo
Ao comprometer-se com os preceitos em todas as situações, você oferece um presente de segurança a todos: nenhum ser será prejudicado por suas ações. Em troca, você recebe parte da segurança que suas ações geram.
Se, porém, seguir os preceitos apenas ocasionalmente — justificando mentiras ou violência em certas circunstâncias —, será como construir uma cerca ao redor de sua casa e deixar uma grande abertura. Qualquer um poderá entrar por ali, sob qualquer pretexto.
Proteja-se dos resultados de ações passadas treinando a mente
Nascermos no reino humano indica que todos carregamos kamma inábil do passado. Evitar más ações no presente não é suficiente para nos livrar do sofrimento. No entanto, embora não possamos mudar o passado, podemos enfraquecer seus efeitos cultivando a mente. Meditações especialmente úteis incluem:
- Desenvolver boa vontade, compaixão, alegria empática e equanimidade ilimitadas;
- Cultivar discernimento para evitar criar sofrimento desnecessário no presente;
- Aprender a não ser dominado pelo prazer ou pela dor.
Uma mente treinada assemelha-se a um grande rio de água límpida: se alguém jogar sal nele, a água permanecerá potável. Já uma mente não cultivada é como um copo d’água: um pouco de sal a tornará imprestável.
O maior perigo das outras pessoas não está no que elas fazem a você, mas no que conseguem que você faça. O kamma delas é delas; o seu kamma, é seu. Mesmo se maltratado, você só assume seu kamma se retaliar.
As pessoas mais perigosas nem sempre são as que agridem abertamente. Às vezes, “amigos” podem instigá-lo a quebrar preceitos ou alimentar paixão, aversão ou ilusão em sua mente, colocando você em risco duradouro. Portanto:
- Não se deixe convencer por argumentos ou recompensas que justifiquem matar, roubar ou mentir por uma “boa causa”;
- Diferencie palavras superficialmente ofensivas (que ferem sentimentos) daquelas que incutem atitudes inábeis — estas causam danos profundos.
Protegendo-se das Palavras Nocivas: O Poder da Mente Treinada
A melhor defesa contra a fala inábil é despersonalizar o que é dito. Duas técnicas são essenciais para isso:
1. Reconhecer a Universalidade da Fala Humana
A linguagem, em todas as épocas e culturas, sempre alternou entre gentileza e crueldade, verdade e falsidade, benefício e malefício. Quando alguém profere palavras rudes, falsas ou prejudiciais contra você, isso não é exceção — é a norma. Assim como enfrentamos ventos fortes ou chuvas intensas, a fala nociva é um fenômeno natural. Não há razão para sentir-se pessoalmente atacado. Aceite isso com equanimidade.
2. Reduzir as Palavras a Meros Sons
Quando ouvir algo ofensivo, diga a si mesmo:
“Um som desagradável está atingindo meu ouvido.”
E pare por aí. Não alimente narrativas internas que transformem esse som em uma ferida emocional. Seus ouvidos captam tanto ruídos agradáveis quanto desagradáveis — isso é inevitável. Mas você pode escolher como interpretá-los e reagir. Se as palavras não ultrapassarem o mero contato físico (o som no ouvido), não conseguirão penetrar seu coração.
Kamma, Renascimento e a Atemporalidade do Dhamma
Essas práticas baseiam-se na visão budista do kamma e do renascimento— um paradigma que muitos consideram ultrapassado na era moderna/pós-moderna. Mas por que nos limitarmos aos dogmas de nosso tempo? A cosmovisão contemporânea, em sua essência, reduz a existência a:
“Peixes brigando pelo último gole d’água em uma piscina que seca, até que todos morram.”
É uma narrativa de escassez e desespero, sem esperança além da morte. O Buda, no entanto, propôs algo radical:
- Uma segurança que transcende a morte — e ele não apenas a encontrou, mas mostrou o caminho para outros.
- Honra e dignidade mesmo em meio ao caos, algo que a visão moderna/pós-moderna não oferece.
O Dhamma é atemporal. E em um mundo onde a morte é tão cotidiana, não há momento melhor para testar essa afirmação.
O que há de nobre nas Nobres Verdades? Quando as pessoas me fazem essa pergunta, muitas vezes parecem um pouco envergonhadas, por medo de que seja indelicado ou óbvio demais perguntar. Mas vale a pena perguntar. Afinal, o fim do sofrimento e o caminho para o seu fim — a terceira e a quarta Nobres Verdades — podem ser nobres, mas o que há de nobre na primeira e na segunda Nobres Verdades: o sofrimento e o desejo que o causa? Na verdade, ao atribuir todo o sofrimento ao desejo, as Verdades parecem negar completamente a possibilidade de sofrimento nobre. E o que significa uma verdade ser “Nobre”, afinal?
Um bom ponto de partida para uma resposta é o termo em Pali para Nobre Verdade: ariya-sacca. Este é um composto de duas palavras: āriya (nobre) e saccā (verdade). A primeira palavra em qualquer composta Pali, por ser despojada de sua terminação casual, pode funcionar de várias maneiras. Esta é uma das razões pelas quais as pessoas fluentes na língua gostavam de usar palavras compostas: elas podem conter muitas camadas de significado que recompensam quem tenta desenterrá-las.