Bikkhu Bodhi (1.998)
Em linha com a ênfase atual na necessidade de os ensinamentos religiosos serem pessoalmente relevantes e diretamente verificáveis, em certos círculos do Dhamma a consagrada doutrina budista do renascimento foi submetida a um severo reexame. Embora apenas alguns pensadores budistas contemporâneos ainda cheguem ao ponto de sugerir que essa doutrina seja descartada como “não científica”, outra opinião vem ganhando terreno no sentido de que, seja ou não o renascimento em si um fato, a doutrina do renascimento não tem relações essenciais com a prática do Dhamma e, portanto, nenhuma reivindicação a um lugar garantido nos ensinamentos budistas.
O Dhamma, diz-se, está preocupado apenas com o aqui e agora, em nos ajudar a resolver nossos problemas pessoais por meio do aumento da autoconsciência e da honestidade interior. Todo o resto do budismo agora podemos deixar de lado como as armadilhas religiosas de uma cultura antiga totalmente inapropriada para o Dhamma de nossa era tecnológica.
Se suspendermos nossas próprias predileções por um momento e, em vez disso, formos diretamente às nossas fontes, chegaremos ao fato indiscutível de que o próprio Buda ensinou o renascimento e o ensinou como um princípio básico de seus ensinamentos. Vistos em sua totalidade, os discursos do Buda nos mostram que, longe de ser uma mera concessão à perspectiva predominante em sua época ou um artifício cultural asiático, a doutrina do renascimento tem implicações tremendas para todo o curso da prática do Dhamma, afetando tanto o objetivo com o qual a prática é assumida quanto a motivação com a qual ela é seguida até a conclusão.
O objetivo do caminho budista é a libertação do sofrimento, e o Buda deixou bem claro que o sofrimento do qual a libertação é necessária é o sofrimento da escravidão ao saṁsāra, o ciclo de repetidos nascimentos e mortes.
Com certeza, o Dhamma tem um aspecto que é diretamente visível e pessoalmente verificável. Pela inspeção direta de nossa própria experiência, podemos ver que tristeza, tensão, medo e pesar sempre surgem de nossa ganância, aversão e ignorância e, portanto, podem ser eliminados com a remoção dessas impurezas. A importância deste lado diretamente visível da prática do Dhamma não pode ser subestimada, pois serve para confirmar nossa confiança na eficácia libertadora do caminho budista.
No entanto, minimizar a doutrina do renascimento e explicar toda a importância do Dhamma como a melhoria do sofrimento Mental por meio da autoconsciência aprimorada é privar o Dhamma dessas perspectivas mais amplas das quais ele deriva sua amplitude e profundidade completas. Ao fazer isso, corre-se o sério risco de reduzi-lo no final a pouco mais do que um sofisticado sistema antigo de psicoterapia humanística.
O próprio Buda indicou claramente que o problema raiz da existência humana não é simplesmente o fato de sermos vulneráveis à tristeza, ao sofrimento e ao medo, mas que nos amarramos por meio de nosso apego egoísta a um padrão constantemente autorregenerador de nascimento, envelhecimento, doença e morte dentro do qual passamos pelas formas mais específicas de aflição mental.
Ele também mostrou que o perigo primário nas impurezas é seu papel causal na sustentação do ciclo de renascimentos. Enquanto eles permanecerem inabalados nas camadas profundas da mente, eles nos arrastam através do ciclo do devir no qual derramamos uma torrente de lágrimas “maior que as águas do oceano”. Quando esses pontos são cuidadosamente considerados, vemos então que a prática do Dhamma não visa nos fornecer uma reconciliação confortável com nossas personalidades atuais e nossa situação no mundo, mas iniciar uma transformação interna de longo alcance que resultará em nossa libertação do ciclo da existência mundana em sua totalidade.
É certo que, para a maioria de nós, a principal motivação para entrar no caminho do Dhamma tem sido uma sensação corrosiva de insatisfação com o curso rotineiro de nossas vidas não iluminadas, em vez de uma percepção aguçada dos perigos no ciclo de renascimentos. No entanto, se vamos seguir o Dhamma até o fim e explorar todo o seu potencial para conferir paz e sabedoria superior, é necessário que a motivação de nossa prática amadureça além daquilo que originalmente nos induziu a entrar no caminho. Nossa motivação subjacente deve crescer em direção àquelas verdades essenciais reveladas a nós pelo Buda e, abrangendo essas verdades, deve usá-las para nutrir sua própria capacidade de nos levar à realização do objetivo.
Nossa motivação adquire a maturidade necessária pelo cultivo da visão correta, o primeiro fator do Nobre Caminho Óctuplo, que, conforme explicado pelo Buda, inclui uma compreensão dos princípios do kamma e do renascimento como fundamentais para a estrutura de nossa existência. Embora contemplar o momento seja a chave para o desenvolvimento da meditação de insight, seria um extremo errôneo sustentar que a prática do Dhamma consiste inteiramente em manter a Atenção Plena (Mindfulness) do presente. O caminho budista enfatiza o papel da sabedoria como instrumento de libertação, e a sabedoria devem compreender não apenas uma penetração do momento em suas profundezas verticais, mas uma compreensão dos horizontes passados e futuros dentro dos quais nossa existência presente se desenrola.
Tomar conhecimento pleno do princípio do renascimento nos dará aquela perspectiva panorâmica da qual podemos examinar nossas vidas em seu contexto mais amplo e rede total de relacionamentos. Isso nos estimulará em nossa própria busca do caminho e revelará o profundo significado da meta para a qual nossa prática aponta, o fim do ciclo de renascimentos como a libertação final da mente do sofrimento.