Introdução do livro de mesmo título de Thanissaro Bhikkhu
Introdução
Todos os fenômenos, disse certa vez o Buda, estão enraizados no Desejo. Tudo o que pensamos, dizemos ou fazemos – toda experiência – vem do Desejo.
Até nós viemos do Desejo. Renascemos nesta vida por causa do nosso desejo de ser. Conscientemente ou não, nossos desejos continuam redefinindo nossa noção de quem somos. O desejo é como ocupamos nosso lugar na matriz causal do espaço e do tempo. A única coisa que não está enraizada no desejo é Nibbāna, porque é o fim de todos os fenômenos e está além do uso que o Buda faz da palavra tudo.” Mas, o caminho que leva você a Nibbāna está enraizado no desejo – em desejos hábeis. O caminho para a libertação ultrapassa os limites dos desejos hábeis para ver até onde eles podem ir.
A noção de um desejo hábil pode parecer estranha, mas uma mente madura persegue intuitivamente os desejos que considera hábeis e descarta aqueles que considera não serem. Básico em todos é o desejo de felicidade. Qualquer outro desejo é uma estratégia para alcançar essa felicidade. Você quer um iPad, um parceiro sexual ou uma experiência de paz interior porque acha que isso o deixará feliz. Como esses desejos secundários são estratégias, eles seguem um padrão. Eles surgem de um sentimento incipiente de carência e limitação; eles empregam seus poderes de percepção para identificar a causa da limitação; e eles usam seus poderes de imaginação criativa para conceber uma solução para isso.
Mas apesar do seu padrão comum, os desejos não são monolíticos. Cada um oferece uma percepção diferente do que está faltando na vida, juntamente com uma imagem diferente de qual deveria ser a solução. A vontade de comer um sanduíche vem da percepção da fome física e propõe resolvê-la com um pão suíço com centeio. O desejo de escalar uma montanha concentra-se num conjunto diferente de anseios – de realização, alegria, autodomínio – e apela a uma imagem diferente de satisfação. Seja qual for o desejo, se a solução realmente leva à felicidade, o desejo é hábil. Se não, não é. No entanto, o que parece ser um desejo hábil pode levar apenas a uma felicidade falsa ou transitória que não vale o esforço envolvido. Portanto, a sabedoria começa como um meta-desejo: aprender como reconhecer desejos hábeis e inábeis pelo que eles realmente são. Desejos inábeis podem criar sofrimento de diversas maneiras.
Às vezes visam o impossível: não envelhecer e nem morrer.
Às vezes, eles se concentram em possibilidades que exigem meios desagradáveis – como mentir ou trapacear para progredir no trabalho. Ou o objetivo, quando você o alcança, pode não mantê-lo realmente feliz. Até o cume do Everest pode ser uma decepção. Mesmo quando não é, você não pode ficar lá para sempre. Quando você sai, fica apenas com lembranças, que podem mudar e desaparecer. Se você fez coisas maldosas ou dolorosas para chegar lá, a memória deles pode queimar qualquer prazer que as lembranças do cume possam trazer.
Além disso, os desejos muitas vezes seguem direções opostas. Seu desejo por sexo, por exemplo, pode atrapalhar seu desejo de paz. Na verdade, o conflito entre os desejos é o que nos alerta para o quão doloroso o desejo pode ser.
Foi também o que ensinou cada desejo a falar, a persuadir, a argumentar ou a intimidar para chegar ao poder. E só porque um desejo é hábil não significa que seja mais hábil em defender o seu caso do que os inábeis, pois estes podem muitas vezes ser os mais intransigentes, os mais estridentes, os mais astutos em conseguir o que querem. Isso significa que a sabedoria também precisa aprender a traçar estratégias para fortalecer desejos hábeis, para que desejos menos hábeis os ouçam. Dessa forma, os desejos podem ser treinados para trabalharem juntos em direção a uma felicidade maior. É assim que funciona uma mente madura e sã: conduzindo um diálogo não tanto entre razão e desejo, mas entre desejos responsáveis e desejos irresponsáveis.
Mas mesmo numa mente madura, o diálogo muitas vezes produz compromissos que não vão realmente ao coração: fragmentos de prazer sensual, vislumbres de paz espiritual, nada realmente satisfatório e completo. Algumas pessoas, cada vez mais impacientes com seus compromissos, fazem ouvidos moucos aos desejos prudentes e sintonizam-se com exigências de gratificação instantânea – todo o sexo, poder e dinheiro que puderem obter. Mas quando a fúria da gratificação se esgota, o dano pode levar vidas inteiras para ser reparado.
Outras pessoas fazem o possível para aceitar o compromisso entre os desejos, tentando encontrar um pouco de paz ao não alcançar o que consideram impossível. Mas esta paz também depende de um ouvido interno surdo, que nega a verdade subjacente a todos os desejos: que uma vida de limitações infinitas é intolerável.
Ambos os tipos de pessoas compartilham uma suposição comum de que a felicidade verdadeira e ilimitada está além do alcance. A sua imaginação está tão atrofiada que nem sequer conseguem conceber o que seria uma felicidade verdadeira e ilimitada nesta vida.
O que tornou o Buda especial foi que ele nunca baixou as suas expectativas. Ele imaginou a felicidade suprema – tão livre de limites e carências que não deixaria necessidade de mais desejo – e então valorizou seu desejo por essa felicidade como sua maior prioridade. Trazendo consigo todos os seus outros desejos para dialogar, ele explorou diversas estratégias até encontrar uma que realmente atingisse aquele objetivo ilimitado. Esta estratégia tornou-se o seu ensinamento mais básico: as Quatro Nobres Verdades.
A maioria de nós, ao olhar para as Quatro Nobres verdades, não percebe que elas têm tudo a ver com desejo. Aprendemos que o Buda deu apenas um papel ao desejo – como causa do sofrimento. Porque ele diz para abandonar a causa do sofrimento, parece que ele está negando qualquer papel positivo ao desejo e aos seus companheiros construtivos: criatividade, imaginação e esperança. Esta percepção, porém, deixa escapar dois pontos importantes.
O primeiro ponto é que todas as Quatro Nobres Verdades falam da dinâmica básica do desejo nos seus próprios termos: percepção da falta e da limitação, a imaginação de uma solução e uma estratégia para alcançá-la. A primeira verdade ensina a carência e a limitação básicas nas nossas vidas – o apego que constitui o sofrimento – enquanto a segunda verdade aponta para os tipos de desejos que levam ao apego: desejos de sensualidade, devir e aniquilação. A terceira verdade expande a nossa imaginação para abranger a possibilidade de que o apego possa ser totalmente superado. A quarta verdade, o caminho para o fim do sofrimento, mostra como traçar estratégias para superar o apego abandonando a sua causa.
O segundo ponto que muitas vezes passa despercebido é que as Nobres Verdades atribuem dois papéis ao desejo, dependendo se ele é um desejo hábil ou não. O desejo inábil é a causa do sofrimento; o desejo hábil faz parte do caminho para sua cessação. O desejo hábil enfraquece o desejo inábil, não ao reprimi-lo, mas ao produzir níveis cada vez maiores de satisfação e bem-estar, de modo que o desejo inábil não tenha onde se sustentar. Esta estratégia de desejo hábil é explícita no fator caminho do Esforço Correto:
“O que é o Esforço Correto? É o caso em que um monge (aqui significa qualquer meditador) gera desejo, esforça-se, desperta a persistência, mantém e exerce a sua intenção para o bem do não surgimento do mal, qualidades mentais inábeis que ainda não surgiram para o bem do bem. Abandono das qualidades más e inábeis que surgiram em prol do surgimento de qualidades hábeis que ainda não surgiram para a manutenção, não confusão, aumento, plenitude, desenvolvimento e culminação das qualidades hábeis que surgiram. Isso é chamado de Esforço Correto.” (Digga Nikāya 22).
Como mostra esta fórmula, os elementos cruciais para substituir qualidades mentais inábeis por qualidades hábeis são o desejo, a persistência e a intenção.
O desejo dá o ímpeto inicial e o foco para o Esforço Correto, enquanto a persistência fornece força de permanência. A intenção é o fator mais complexo dos três. A palavra em Pāli aqui, cittā, também significa mente”, e neste contexto significa dedicar toda a sua mente ao trabalho em questão: todos os seus poderes de sensibilidade, inteligência, discernimento e engenhosidade. Você não quer que sua mente fique dividida sobre esse assunto; você quer que todos os seus poderes trabalhem juntos do mesmo lado.
Essas três qualidades – desejo, persistência e intenção – fundamentam cada tentativa de dominar uma habilidade. Portanto, é útil, ao empreender o caminho, refletir sobre como você usou essas qualidades para dominar habilidades no passado. O Buda destacou esse ponto em seus muitos símiles comparando a pessoa no caminho a um mestre artesão – um músico, carpinteiro, cirurgião, acrobata, cozinheiro. Como acontece com qualquer habilidade, há muitas etapas para desenvolver o caminho, mas quatro se destacam.
A primeira é usar sua engenhosidade para combater o coro de vozes interiores que tentam dissuadi-lo de fazer um esforço para ser habilidoso em primeiro lugar. Estas vozes são como advogados tortuosos que representam interesses fortemente arraigados: todos os seus desejos inábeis ameaçados. Você tem que ser rápido e alerta ao contrariar seus argumentos, porque eles podem vir de todos os lados, parecendo honestos e sábios, mesmo que não o sejam. Aqui estão alguns dos argumentos que essas vozes podem propor, junto com algumas respostas eficazes:
Tentar manipular seus desejos dessa maneira não é natural. Na verdade, você já está manipulando seus desejos o tempo todo, quando escolhe um desejo em vez de outro, então é melhor aprender a fazer isso com habilidade. E há muitas pessoas por aí felizes em manipular seus desejos por você – pense em todos os anúncios clamando por sua atenção – então é melhor colocar a manipulação em mãos mais confiáveis: as suas.
Tentar mudar seus desejos é um ataque a si mesmo. Este argumento só funciona se você der ao seu senso de identidade – que na verdade é apenas um saco de desejos – mais solidez do que merece. Você pode virar o argumento de cabeça para baixo observando que, como o seu EU é uma linha de estratégias para a felicidade em constante mudança, você também pode tentar mudá-lo em uma direção com maior probabilidade de alcançar a verdadeira felicidade.
Pensar em desejos hábeis” e inábeis” é dualista e crítico. Você não quer mecânicos não-dualistas trabalhando em seu carro, ou cirurgiões não-dualistas operando em seu cérebro. Você quer pessoas que saibam distinguir o que é hábil do que não é. Se você realmente valoriza a sua felicidade, exigirá o mesmo discernimento do maior responsável por ela: você mesmo.
É uma meta bem orientada para objetivos. Apenas aceite as coisas como elas são no presente.
Todo desejo lhe diz que as coisas no presente são limitadas e deficientes. Você aceita o desejo ou aceita a falta. Aceitar ambos ao mesmo tempo é negar que qualquer um deles tenha qualquer verdade real. Tentar permanecer pacificamente na tensão entre os dois – num sentimento de “nenhuma vontade” de se livrar de qualquer um deles – é o que o Buda chamou de equanimidade limitada, e o que um mestre tailandês da Floresta chamou de equanimidade de uma vaca.
É uma tentativa inútil resistir a um poder tão divino e misterioso. O desejo parece avassalador e misterioso simplesmente porque não conhecemos o que pensamos. E onde estaríamos se continuássemos a usar o termo “divino” ou “cósmico” em forças que não entendíamos?
Discutir com desejos inábeis dá muito trabalho. Considere a alternativa: uma peregrinação interminável de um conjunto de limitações para outro, buscando continuamente a felicidade e ainda assim descobrindo que ela sempre escapa do seu alcance, assumindo repetidamente uma posição para um desejo em um momento e mudando para outro desejo no próximo. O esforço correto pelo menos lhe dá um lugar estável para se manter. Não se trata de adicionar um desejo mais exigente à mistura caótica; está oferecendo uma maneira de resolver a bagunça. E o caminho do Buda mantém aberta a esperança de uma felicidade ilimitada, precedida por níveis de felicidade cada vez mais refinados e confiáveis ao longo de todo o caminho. Em suma, a sua alternativa é na verdade aquela que, no longo prazo, é mais agradável e envolve menos trabalho.
Depois de silenciar essas vozes, o próximo passo é assumir a responsabilidade por suas ações e suas consequências. Isso requer estar disposto a aprender com seus erros. Vários anos atrás, um sociólogo estudou estudantes de um programa de neurocirurgia para ver quais qualidades separavam aqueles que tiveram sucesso daqueles que fracassaram. Em última análise, ele descobriu que duas perguntas em suas entrevistas apontavam para a diferença crucial. Ele perguntava aos alunos: vocês já cometeram erros? Se sim, qual foi o pior erro que você já cometeu?” Aqueles que falharam no programa responderiam inevitavelmente que raramente cometiam erros ou então culpariam os seus erros por fatores fora do seu controle. Aqueles que tiveram sucesso no programa não só admitiram muitos erros, mas também forneceram informações sobre o que fariam para não repetir esses erros no futuro.
O Buda encorajou esta mesma atitude madura nas suas primeiras instruções ao seu filho, Rāhula. Ele disse a Rāhula para se concentrar em suas intenções antes de agir e nos resultados de suas ações enquanto ele as praticava e depois de realizadas. Se Rāhula percebesse que suas intenções causariam danos a si mesmo ou a outros, ele não deveria agir de acordo com elas. Se ele percebesse que seus pensamentos, palavras ou ações realmente causariam danos, ele deveria interrompê-los e decidir nunca mais repeti-los, sem ao mesmo tempo cair em remorso. Se, por outro lado, ele não visse consequências prejudiciais das suas ações, deveria alegrar-se com o seu progresso no caminho e usar essa alegria para nutrir a sua prática contínua.
Embora o Buda tenha dirigido estas instruções a uma criança de sete anos, que era a idade de seu filho, o padrão que elas descrevem informa todos os níveis da prática. Todo o caminho para o despertar consiste em manter o Desejo de fazer sempre o que há de mais hábil; ele se desenvolve conforme seu senso de matança” e mais refinado. Se você agir de acordo com um desejo inábil, então assuma sua responsabilidade pelas consequências, usando-as para educar esse desejo sobre onde ele deu errado. Embora os desejos possam ser notavelmente teimosos, partilham um objetivo comum – a felicidade – e isto pode constituir a base comum para um diálogo eficaz: se um desejo não produz realmente felicidade, contradiz a sua razão de ser.
A melhor maneira de defender esse ponto é continuar traçando o fio condutor do desejo até suas ações resultantes, e das ações até suas consequências. Se o desejo visava uma felicidade que causava sofrimento aos outros, observe como o correspondente desejo de felicidade deles os leva a minar a felicidade que você buscava. Se o desejo visava uma felicidade baseada em coisas que podem envelhecer, adoecer, morrer ou abandonar você, observe como esse fato o prepara para a queda. Então observe como a angústia que surge ao agir de acordo com esse tipo de desejo é universal. Não é só você. Todos que agiram, estão agindo ou agirão de acordo com esse desejo, sofreram no passado, estão sofrendo agora e sofrerão no futuro. Não há como evitar isso.
Refletir dessa forma ajuda a enfraquecer o porquê EU?” Tendência que agrava o sofrimento e faz com que você se apegue ferozmente ao desejo que o causa. Também ajuda a desenvolver duas atitudes importantes que fortalecem desejos hábeis: um sentimento de consternação (saṁvega) sobre a universalidade do sofrimento, e uma atitude de diligência (appamāda) para evitar ser novamente enganado por esse tipo específico de desejo.
Porém, desejos inábeis não cederão realmente até que você possa mostrar que outros desejos menos problemáticos podem realmente produzir maior felicidade. É por isso que o Buda enfatiza aprender a apreciar as recompensas de uma vida virtuosa e generosa: a alegria em promover a felicidade dos outros, a dignidade sólida e a autoestima em fazer o que é difícil, mas correto. É também por isso que seu caminho se concentra em estados de concentração feliz e revigorante. Acessar esse refresco em sua meditação lhe dá uma prova imediata e visceral de que o Buda não era um desmancha-prazeres. Os desejos que ele recomenda realmente produzem uma felicidade que pode lhe dar forças para continuar escolhendo o caminho hábil.
Esse é o próximo passo: persistir com paciência e persistência no desejo de fazer o que é hábil em todas as situações. Isto não é uma questão de puro esforço. Como qualquer bom treinador esportivo lhe dirá, horas de prática não garantem necessariamente resultados. Você tem que combinar persistência com intenção: sensibilidade, discernimento, engenhosidade. Fique atento para saber como fazer as coisas com mais eficiência. Tente ver padrões no que você faz. Ao mesmo tempo, introduza diversão e variedade em sua prática para que os platôs não se tornem chatos e os baixos não o desanimem.
O Buda destaca pontos semelhantes em suas instruções de meditação.
Depois de dominar um estado de concentração, veja onde ele ainda contém elementos de estresse. Em seguida, procure padrões para esse estresse: o que você está fazendo para causá-lo? Encontre maneiras de alegrar a mente quando ela está deprimida, de libertá-la de seus confinamentos, de estabilizá-la quando ela fica inquieta. Dessa forma, à medida que você aprende a gostar de enfrentar os desafios da meditação, você também ganha familiaridade com os padrões sutis de causa e efeito na mente.
O quarto passo, depois de dominar esses padrões, é ultrapassar seus limites. Novamente, isso não é simplesmente uma questão de maior esforço. É mais um reavivamento da sua imaginação para explorar os becos inesperados de causa e efeito. Um famoso violoncelista disse certa vez que seu concerto mais emocionante foi aquele em que ele quebrou uma corda do violoncelo e decidiu terminar a peça que estava tocando nas cordas restantes, dedilhando-a na hora. Os fios mais óbvios da meditação são as técnicas específicas para promover a quietude e o insight, mas os mais interessantes são os pressupostos que fundamentam a busca pela habilidade: falta, estratégia, diálogo, seu senso de identidade. Você pode aprender a viver sem eles? Chega um ponto na sua meditação em que o único caminho para uma felicidade maior é começar a questionar essas suposições.
Isto leva a alguns paradoxos intrigantes: se o desejo surge de um sentimento de falta ou limitação, o que acontece ao desejo quando produz uma felicidade sem qualquer falta ou limitação? Como é não precisar de desejo? O que aconteceria com o seu diálogo interno, com o seu senso de identidade? E se o desejo é a forma como você ocupa o seu lugar no espaço e no tempo, o que acontece com o espaço e o tempo quando o desejo está ausente?
O Buda incentivou essas perguntas ao descrever a pessoa desperta como tão indefinida e ilimitada que ela não poderia ser localizada na vida presente ou ser descrita após esta vida como existente, não existente, nenhuma das duas, ou ambas. Isto pode parecer um objetivo abstrato e inalcançável, mas o Buda demonstrou sua face humana no exemplo de sua pessoa. Tendo ultrapassado os limites de causa e efeito, ele ainda foi capaz de funcionar admiravelmente dentro deles, nesta vida, feliz mesmo nas circunstâncias mais difíceis, ensinando compassivamente pessoas de todo tipo. E há o seu testemunho de que não só os monges e as monjas, mas também os leigos – até mesmo as crianças – desenvolveram os seus desejos hábeis ao ponto de também adquirirem o sabor do despertar.
Então imagine isso. E ouça qualquer desejo que o leve nessa direção, pois esse é o seu caminho para a verdadeira felicidade.