Michael Beisert
Sati é a chave para a prática
Mindfulness — ou Sāti, em Pāli — é a prática de manter a consciência do momento presente com uma compreensão clara. Nos ensinamentos do Buddha, Sāti não é uma observação passiva; é uma consciência ativa e discernente que reconhece o que está acontecendo, interna e externamente, momento a momento, ao mesmo tempo em que compreende a natureza desses fenômenos. Essa consciência serve tanto como base para a meditação quanto como uma ferramenta para a transformação na vida cotidiana.
O mindfulness tornou-se um fenômeno global — empacotado, comercializado e, muitas vezes, diluído em uma técnica secular de redução de estresse. O que o Buda realmente ensinou sobre Sāti, e como isso difere do que aparece em aplicativos de bem-estar e treinamentos corporativos? Mais importante ainda: como cultivar um Sāti genuíno, de modo que ele conduza ao discernimento e à libertação, em vez de apenas a uma maior produtividade?
O que Sāti realmente significa?
O termo em Páli Sāti combina duas qualidades essenciais: a consciência do momento presente e a recordação — ou o ato de lembrar. Não se trata apenas de notar o que está acontecendo agora; é também lembrar-se de permanecer consciente, de manter a continuidade da atenção e de aplicar os ensinamentos que foram aprendidos.
No Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10), o Buda descreve Sāti como a observação de:
Corpo (kāya) — posturas, respiração, elementos e o processo de deterioração.
Sensações (vedanā) — sensações agradáveis, desagradáveis ou neutras.
Mente (cittā) — estados de consciência (como estados de cobiça, aversão, distração ou concentração).
Objetos mentais (dhamma) — fenômenos como os Cinco Obstáculos, os Sete Fatores da Iluminação e as Quatro Nobres Verdades.
Sāti (atenção plena) é a chave para a prática. O progresso depende da força de sati. Mas as kilesas (contaminações, qualidades prejudiciais que poluem a mente) são preguiçosas, não querem praticar. As pessoas querem viver em um mundo de sonhos e, mesmo quando pensamos que estamos praticando meditação andando ou sentado, nossas mentes podem estar perdidas em devaneios durante a maior parte do tempo.
As kilesas adoram quando isso acontece, mas isso não tem nada a ver com sati. Sāti é a atenção plena pura, na qual não há julgamento, associação, pensamento ou rotulagem das coisas como boas ou más; existe apenas o ato de perceber – seja o corpo, as sensações, as memórias ou os pensamentos.
Se não temos sati, somos, na verdade, apenas robôs controlados por um programa interno que continua rodando incessantemente. No nosso caso, esse programa é o condicionamento, e pode ser muito difícil ir contra ele, porque, no fundo, não queremos escapar do nosso condicionamento. Por que você acha que o Buda descreveu Nibbana como o “incondicionado”? Se não conseguirmos remover o condicionamento em nossos corações, não seremos mais do que robôs executando um programa. Precisamos eliminar a estrutura condicional de “se… então…”: se vejo, ouço, sinto o gosto, o cheiro ou toco em algo, então surge a ganância ou a luxúria; ou, se não vejo algo, surge a raiva — e assim por diante.
Tudo isso é condicionamento, e não seremos capazes de enxergar isso plenamente a menos que desenvolvamos sati.
Para desenvolver sati é essencial ter um ponto de referência – como o Buddho ou a respiração -, para que você saiba quando a mente está divagando. Se não utilizar um ponto de referência – se tentar, por exemplo, observar a própria mente -, acabará apenas à deriva, perdido em pensamentos. Assim que notar que a mente se afastou do objeto de meditação, traga-a de volta. Não se pergunte por que a Mente está se afastando, pois essa é a sua própria natureza. Continue trazendo a atenção de volta, não importa quão importante o pensamento pareça ser. O objetivo é manter sati (*) no objeto – seja a respiração, o (*)buddho ou o objeto de investigação.
Com Sāti , Kilesas não entram.