Ajahn Lee Dhammadaro
Aspectos do Desapego
Ao descrever o fim do sofrimento, o Buda não apenas inclui o desapego na lista de eventos que levam à realização do desapego.
Ele também, em uma passagem, usa a palavra “desapego” para abranger toda a gama desses eventos. Dessa forma, ele mostra que o ato de desenvolver o desapego acarreta muitas implicações, tanto na mente quanto no mundo dos sentidos, dependendo das atividades da Mente. Isso, é claro, está em consonância com o princípio que observamos acima: que a mente é a precursora de toda experiência. Mudanças internas na mente terão um impacto não apenas em você, mas também em sua experiência do mundo em geral.
Eis a passagem ensinada pelo Abençoado (Buddha):
“Dentre quaisquer fenômenos que possam existir, fabricados ou não fabricados, o desapego — a subjugação da embriaguez, a eliminação da sede, o desarraigamento do apego, a quebra do ciclo, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, a realização do desapego — é considerado supremo.” — AN 4:34
Podemos analisar esta passagem palavra por palavra, concentrando-nos nos termos cruciais. Primeiro, fenômenos (Dhamma): Este termo denota qualquer objeto da mente. Como a consciência do Nibbāna em si não tem objeto, diz-se que ela é o fim dos fenômenos (AN 10:58), razão pela qual esta lista de termos que se enquadram em desapego vai apenas até a realização do desapego e não inclui o próprio desapego.
Não fabricado: A passagem acima em AN 4:34 é seguida por uma afirmação de que o supremo dhamma fabricado é o nobre caminho óctuplo. Isso implica que a desapego, o mais elevado de todos os dhammas, seja fabricado ou não, é ao mesmo tempo não-fabricado e o mais elevado de todos os objetos possíveis de consciência. Isso apresenta um paradoxo. Normalmente, todos os objetos de consciência são condicionados pelos fatores de co-originação dependente, começando com a intenção e a fabricação alimentadas pelo desejo e pela ignorância.
Quando esses fatores cessam — em termos de karma, isso significaria que não há intenção no momento presente — a experiência nos seis sentidos também deve cessar. Isso sugere que a desapego não deveria ser ao mesmo tempo não fabricada e um dhamma. A saída para esse paradoxo é observar que o “objeto” de consciência resultante do desapego é o ato de observar todos os processos de co-originação dependente entrarem em colapso, uma vez que não há mais condições subjacentes para sustentá-los.
Aqui, é importante notar que esse colapso não pode ocorrer simplesmente pela intenção de que as fabricações cessem, porque essa intenção contaria como outra forma de fabricação e, portanto, manteria o processo de co-originação dependente em andamento. Em vez disso, a Mente precisa estar totalmente desprovida de intenção no momento presente para que as fabricações cessem.
O Cânon ilustra a natureza paradoxal desse evento — no qual a mente não tem a intenção nem de fabricar nem de não-fabricar — com uma comparação.
Um deva perguntou certa vez ao Buda como ele atravessou a correnteza — a imagem implicando que ele alcançou o Despertar do outro lado — e ele respondeu que atravessou a correnteza não avançando nem permanecendo no mesmo lugar (SN 1:1). Ora, dentro do espaço e do tempo, permanecer no mesmo lugar e ir para outro lugar são nossas únicas opções em qualquer dado momento. O Buda atravessou não escolhendo nenhuma das duas. De maneira semelhante, o desapego não escolhe nem fabricar nem não-fabricar. É assim que o não-fabricado é experimentado.
A sobriedade da embriaguez: O Cânon lista três tipos de embriaguez que fomentam ações e qualidades mentais prejudiciais: embriaguez pela juventude, pela saúde e pela vida (AN 3:39; AN 5:57). Quando você está embriagado por essas coisas, sente que o envelhecimento, a doença e a morte estão muito distantes, então não há necessidade de se preparar para eles tão cedo. Você tende a agir como bem entende, sem medo das consequências. Essa negligência é o que torna fácil agir de maneiras prejudiciais e impensadas. O fato de a desapego subjugar esses tipos de embriaguez significa que a realização da cessação do sofrimento tem uma dimensão ética: remove a negligência que criaria as condições para o comportamento prejudicial. É por isso que até mesmo o nível mais baixo de despertar — o primeiro vislumbre da imortalidade — é dito aperfeiçoar seu treinamento na virtude (AN 3.87). Não há espaço nos ensinamentos do Buda para a ideia de que o despertar o coloca acima das normas éticas.
A palavra em Pāli para embriaguez, mada, também pode significar paixão, como quando você está apaixonado por orgulho ou brincadeiras infantis. Nesse sentido, subjugar a embriaguez significaria não apenas ficar sóbrio, mas também amadurecer. Você supera suas ambições infantis e se torna uma pessoa adulta.
A subjugação da sede: Embora esta frase use outra palavra para sede — pipāsa — ela significa a mesma coisa que a terminação de desejo/sede: taṇhā.
O desenraizamento do apego: A palavra para apego aqui, ālaya, também pode significar “lar”. Isso se relaciona, é claro, à analogia da construção de uma casa. A mente não sente mais a necessidade de construir mais lares na forma de vidas futuras, porque sua “morada” não é fabricada e, portanto, não pode mudar. Ao mesmo tempo, a palavra ālaya também carrega conotações de nostalgia, caso em que significa que você não sente nostalgia por nenhum dos seus “lares” do passado. A quebra do ciclo: Isso se refere ao ciclo do renascimento.
O desapego põe fim ao devir — o processo de assumir uma identidade em um mundo de experiências — e, como esse processo interno é o pré-requisito para nascer em qualquer mundo exterior, ele põe fim à peregrinação de nascimento em nascimento, como mencionado acima no Dhammapada 153–154[1]. O despertar completo não traz necessariamente consigo o conhecimento de suas vidas anteriores, mas o ato de sair do espaço e do tempo traz consigo o conhecimento de que o ciclo de nascimento e renascimento vem ocorrendo há muito, muito tempo.
A destruição do desejo: Isso não significa o simples fim de um ato individual de desejo. Significa o fim de todos os desejos.
Desapego: A palavra em Pāli para desapego, virāga, também pode significar o desbotamento de uma cor. Mas, como não há escuridão na dimensão imortal (Udana 1:10), o “desvanecimento” aqui não é o desvanecimento na escuridão. É mais como o desbotamento das cores quando uma imagem é superexposta: elas se desvanecem em luz pura.
Cessação: Quando não há paixão por criações no momento presente, não há nada que as mantenha, então elas cessam. No entanto, o despertar não apaga o seu karma passado. Isso significa que, se ainda houver karma passado que precise ser resolvido, a pessoa desperta retorna à experiência dos seis sentidos, mas sua relação com esses sentidos agora é diferente. O Cânon afirma repetidamente que as pessoas despertas experimentam os sentidos, os agregados e até mesmo os objetos de meditação “desvinculados” delas (MN 140[2]; SN 47:4[3]). Em termos simples, como elas não estão mais tentando se alimentar deles, elas não os absorvem. É assim que eles são desvinculados.
A realização do desapego: No uso comum do Pāli, o termo “desapego” (Nibbāna) era usado para descrever a extinção de um fogo. Para entender as implicações dessa imagem, porém, precisamos compreender como o Buda descreveu a física do funcionamento do fogo.
Os incêndios individuais, disse ele, eram causados pela provocação da propriedade do fogo, que existia, em maior ou menor grau, em um estado latente e calmo em todas as coisas.
Quando você a provocava — digamos, usando um acendedor de fogo — ela se agarrava e se prendia ao combustível que a sustentava. (Aqui, para combustível, o Buda usou a palavra upādāna, a mesma palavra para agarrar/alimentar que ele usou na definição de sofrimento na primeira nobre verdade.) Enquanto o fogo queimava, ele ficava preso em um estado de calor e agitação. Quando se apagava, ele se desfazia do combustível, se acalmava e era libertado.
O Buda usou o termo “desapego” para o objetivo tanto para indicar que se tratava de um estado de liberdade e calma, quanto para sugerir como alcançá-lo. Assim como o combustível não se apega ao fogo, não é o caso de os agregados se apegarem a você. É você quem se apega a eles. Você conquista a liberdade ao deixá-los irem, assim como um fogo se apaga e é liberado quando se desfaz de seu combustível A principal diferença entre o nibbāna do fogo e o nibbāna experimentado pela Mente é que a propriedade do fogo pode ser provocada repetidamente e, assim, dar origem a outros fogos. A libertação completa da mente, no entanto, é considerada não provocada (MN 29). Como essa libertação não tem causa, não há razão para que ela termine. Ao mesmo tempo, nada pode provocar a mente a se apegar a qualquer coisa novamente.
O Buda também usa a metáfora de um fogo extinto para enfatizar que a pessoa que alcançou a libertação não pode ser descrita. Assim como um fogo, quando se apaga, não pode ser descrito como indo para o leste, oeste, norte ou sul, da mesma forma, uma pessoa totalmente liberta não pode ser descrita como existente, não-existente, ambas ou nenhuma (MN 72; SN 44:1). Isso porque as pessoas são medidas e definidas como seres em termos de seus apegos (SN 22:36). Quando não têm mais apegos, não podem ser definidas e, portanto, não podem ser descritas adequadamente. Isso significa que, quando você não se define mais como um ser por meio do desejo e da paixão, você não está provocando a aniquilação. Em vez disso, você não está mais limitado por seus desejos e paixões. A comparação aqui é com o oceano: assim como ninguém pode realmente medir a quantidade de água no oceano porque ele é muito vasto, ninguém pode medir a pessoa que está totalmente desperta
[1] 153. Em vão vagueei durante muitos nascimentos no saṃsāra, buscando o construtor desta casa (da vida). Repetidos nascimentos são sem dúvida sofrimento!
154. Ó construtor da casa, estás à vista! Não construirás esta casa de novo. Pois as tuas vigas estão quebradas e a cumeeira esmagada. Minha mente atingiu o Incondicionado; alcancei a destruição do desejo(m).
[2] MN 140 – O Buda decide pernoitar na oficina de um oleiro e lá encontra o bhikkhu Pukkusati e profere um discurso profundo acerca dos elementos, culminando com os quatro fundamentos para o estado de Arahant.
[3] SN 47.4 – A presença da concentração na prática da atenção plena.