Ajahn Sucitto
Dedicação – Esta coleção de ensinamentos é dedicada a profunda gratidão aos meus pais e aos meus professores, venerável Ajahn Chah e venerável Ajahn Sumedho.
Em comemoração – Esta edição eletrônica da ARTE do CONTEMPLATIVO é oferecida em comemoração ao setenta aniversário de Ajahn Viradhammo em 27 de abril de 2017.
Bāhusaccañca Sippañca,
Vinayo Ca Susikkhito;
Subhāsitā ca yā vācā,
Etaṃ maṅgalam-uttamaṃ.
Realizado na aprendizagem e hábil em um ofício (artesanato),
Com disciplina altamente treinada,
Este discurso que é verdadeiro e agradável de ouvir:
Ótimos de fato são essas bênçãos.
Do Maṅgala Sūtta [Sutta-Nipāta 2.4 {SNP 263}]
Prefácio
Nas páginas seguintes, somos convidados a ler algumas reflexões de Ajahn Viradhammo sobre a prática de Dhamma. Para mim, e espero que para você, também haverá a experiência de ouvir sua voz e até estar na presença dele. É uma voz calorosa e uma presença que apoia a saída do sofrimento, ou Dukkha (em Pāli). Talvez quando esses ensinamentos forem cuidadosamente considerados e colocados em prática, essa maneira fica clara e o coração possa ser guiado em uma abertura e paz.
Eu acho que há uma boa chance disso, principalmente porque o que é apresentado aqui são alguns dos ensinamentos cardinais do Buda Desperto, uma pessoa que é amplamente reconhecida por sua profunda sabedoria e compaixão. Mas também é porque essa apresentação em particular vem de Ajahn Viradhammo, um homem dessa época que se entregou totalmente ao caminho do Buda há mais de quarenta anos. Mais do que ler ou dar palestras sobre ele, ele viveu no caminho de Buda – o Dhamma-Vinaya. E sua voz é dessa idade, facilmente compreensível, realista e rica em humor e anedotas.
Ajahn Viradhammo é canadense, atualmente abade do mosteiro de Tisaraṇa, perto de Perth, Ontário (Canadá). Ele foi ordenado como um Bhikkhu na Tailândia, mas passou mais de trinta e cinco anos trabalhando para estabelecer mosteiros na Grã-Bretanha, Nova Zelândia e Canadá, além de ensinar em retiros budistas para o público em geral. Seu treinamento inicial foi sob orientação de Ajahn Chah e Ajahn Sumedho – o primeiro era tailandês, o segundo preceptor americano – que são conhecidos como excelentes mestres de Dhamma no mundo budista Theravāda contemporâneo. E seu aprendizado contínuo é através da vida de um Bhikkhu (monge) no Ocidente e lidando conscientemente com o que surge. Viver dessa maneira por décadas exige resolução e habilidade.
Para o meu bem-estar duradouro, vivi ao lado de Ajahn Viradhammo e me beneficiei de seu exemplo durante o tempo que passamos juntos na Grã-Bretanha. Eu ouço sua voz claramente nas páginas seguintes, e ela me reúne à presença de uma tradição viva de pessoas boas e nobres. Que benção! Como quando você é convidado a sentar ao lado de um oleiro, um carpinteiro ou um calígrafo e assistir o que eles fazem e como eles fazem sua atividade, você ganha algo por estar na presença de contemplativos tão habilidosos que você não terá isso de estudos.
Embora o que estamos segurando em nossas mãos seja uma coleção de palavras, este não é um livro acadêmico. É um livro para passar o tempo, e até ler em voz alta e ouvir. Ele contém as palavras de um artesão (do Dhamma). Em nossa sociedade monástica, Ajahn Viradhammo é conhecido como tal. Ele tem mãos inteligentes e cuidadosas. O artesanato, em termos de vestes de costura, vime de tecelagem e moda de madeira em apetrechos monásticos, é um aspecto respeitado do treinamento de um bhikkhu em nossa linhagem. Isso diminui a tendência de auto obsessão e teorizar – as caídas para um meditante. E apoia a expressão de uma beleza que é calmante e sensata. Recentemente, Ajahn foi para tecer e atualmente estou na posse de um tapete que ele teceu para mim. As cores são silenciosas, o padrão sutil e simples; É um trabalho sólido, criado com cuidado e atenção e depois doado. É assim que o Ajahn Viradhammo trabalha, vive e ensina.
Este livro é um exemplo adicional disso. Aqui você recebe as fibras dos ensinamentos do Buda e guiou como tecer-lhes passo a passo em uma balsa que se navega rumo a libertação. Essa jornada pode levá-lo profundamente e revelar lugares no coração que está angustiado ou entorpecido, mas nela você recebe o know-how (saber como fazer), a companhia e a compaixão de que você precisa. Portanto, embora ninguém possa levá-lo à libertação, artesãos como Ajahn Viradhammo podem mostrar como construir sua balsa – e dar a você a confiança para navegá-la. Que sua jornada esteja sob céu claro!
Ajahn Sucitto, Mosteiro Cittaviveka, 2014 (2.557 e.B.)
Conexão e alienação
Baseado em uma palestra noturna feita no mosteiro de Tisaraṇa em fevereiro de 2008.
Um ensaio de um amigo intitulado “The Face of Wonder” (trad. A face da Maravilha) me fez pensar na maravilha e seu significado na vida. Comecei a refletir sobre o tempo em que estava andando perto da casa de minha mãe em Ottawa (Canadá) e de repente vi uma dúzia de pombos sentados em uma linha telefônica. O céu naquele dia estava muito claro, muito ensolarado e muito azul. Os pombos estavam todos inchados para se aquecer – é bastante inteligente a maneira como os pássaros fazem isso. Então, havia essa imagem adorável de uma fileira de pombos estufados empoleirados contra esse fundo azul profundo. Ah! Foi um daqueles momentos em que surge um sentimento de admiração. A mente para, e há exatamente isso.
Há apenas a maneira como as coisas são, assim como estão nesse momento, sem qualquer análise ou comentário mental. Eu gosto de pensar nisso como uma “conexão”.
Nós podemos também considerara palavra oposta de conexão: alienação. Existem muitos tipos de alienação. Um tipo de alienação mais flagrante é quando um refugiado experimenta uma sensação de não pertencer, de estar fora do lugar, de não estar conectado. Mas também existem tipos mais sutis de alienação ou separação. Quando estamos sonhando ou fantasiando, não estamos conectados à maneira como as coisas são. Acabamos de perder os hábitos de nossas emoções e de nossa mente pensante. É como o hábito de precisar comer comida de rua. O hábito em si vem de um local de não-paz e o resultado final não é nutritivo. Infelizmente, estimula e fortalece o desejo de consumir mais comida de rua. Como diz o anúncio: “Aposto que você não pode comer apenas um”.
Pense nos obstáculos à meditação: embotamento, preocupação, aversão – são todas as desconexões. Eles não estão conectados à vida como ela é. Quando estamos perdidos em estados sonolentos e nebulosos, estados obsessivos de preocupação ou estados críticos julgadores, que não estão conectados ao momento presente, é? Além disso, esses são estados de Dukkha, que é o termo em Pāli para estresse, desconforto, dor (física ou mental), insatisfação ou sofrimento. Portanto, podemos dizer que a alienação aumenta o nosso sofrimento, enquanto a conexão diminui nosso sofrimento.
Pode ser útil pensar em como a conexão pode ocorrer. Digamos que há uma velha senhora atravessando uma rua muito movimentada. Para uma pessoa velha cuja visão não é tão boa e que se move lentamente, a simples tarefa de atravessar uma rua movimentada no semáforo pode ser bastante desafiadora. Este ato simples pode produzir muita ansiedade. Imagine que você está andando e de repente você vê a situação dessa velha senhora, e pensa: “Oh, isso é tão difícil para ela”.
Suas próprias preocupações pessoais e divagações mentais caem e de repente você está conectado. Portanto, a compaixão é uma maneira de estar conectado. Ou talvez a situação seja mais alegre. Por exemplo, você está esperando em um lounge (sala especial com conforto) do aeroporto e percebe uma família amorosa que pode ser uma aventura. O riso genuíno e as interações calorosas das crianças e dos pais o tocam, e você sorri com a boa sorte deles. Você está feliz pela felicidade deles.
Novamente, sem qualquer análise ou comentário mental, você está conectado por aquela alegria e fica agradecido.
De muitas maneiras, a vida nos oferece um modo de ser – que seja admirado, compaixão ou apreciação-que não é egoísta e narcisista. À medida que trazemos à mente esses “Ah!” Momentos de conexão, podemos começar a cultivar o coração de tal maneira que essas experiências de conexão não são apenas os acidentes de circunstâncias, mas os resultados de nossas próprias aspirações e intenções. Então, como fazemos o trânsito da alienação para a conexão? Que ônibus nos leva de “A” para “C”? Bem, se os meios condicionam as extremidades, temos que começar com a conexão. Portanto, nossa primeira tarefa é se conectar à maneira como as coisas são. Fazemos isso estando acordado, presente e atento.
Digamos que eu vim para a manhã cantando e estou me sentindo mal-humorado e desinteressado. Porque estou me sentindo assim, não gosto do som do canto, o que me parece muito lento. Agora sou crítico dos monges e novatos e assim por diante.
Se não estou ciente de que isso é simplesmente um clima passageiro da mente que me identifico e não qualquer realidade final, sou vítima do clima e então sofro. Isso é alienação. Se, por outro lado, acho que não deveria ser assim e começar a me sentir culpado, sofro também. Isso também é alienação. Mas se eu simplesmente me permitir tempo para estar ciente de que isso é apenas um modo de humor e sei que mudará, estou mais uma vez conectado à vida. Consequentemente, o primeiro passo no caminho da alienação para a conexão é tomar consciência de como um humor começa, é mantido e cessa de acordo com causas e condições. A consciência é, portanto, a etapa inicial no caminho para a conexão.
No entanto, as coisas não param por aí. Vamos imaginar que esteja me sentindo muito irritado com alguém. Para que seja verdadeiramente conectado à vida, teria que haver uma consciência e uma profunda aceitação dessa ressurgência da raiva. Para aceitar algo profundamente, você precisa sentir isso de maneira pré-verbal. Você não pode simplesmente ter um tipo de comentário no cérebro dizendo: “Eu sei que estou me sentindo um pouco fora”. Em vez disso, você precisa experimentar o humor de uma maneira sincera, observando como é no corpo: isso é conexão. Quando você permanece conectado durante toda a vida desse humor – por um minuto, uma hora, um dia – o sentido de alienação não pode se posicionar porque os dramas internos aparentemente intermináveis não estão sendo alimentados. Isso permanece conectado ao dhamma de mudança. Estar conectado ao dhamma de mudança significa que você está ciente dos objetos que entram na consciência desde o momento em que surgem até o momento em que cessam.
Esse tipo de conexão sustentada é o ônibus de “A” para “C.”
Enquanto você pratica estar ciente dos objetos (como o humor) desde o momento em que surgem até o momento em que desaparecem, você desenvolve uma visão. Você começa a perceber que não é agradável se apegar a objetos que estão mudando constantemente. Então você para de se apegar a eles. Quando você para de se apegar a esses objetos, eles perdem a capacidade de sobrecarregá-lo. Por exemplo, você pode ser muito inspirado por algo, como uma história heroica de adversidade, uma visão profunda e emocionante ou um gesto generoso de um estranho. Você sente essa inspiração, mas também percebe que é apenas um movimento através da consciência, algo que surge e cessa. Portanto, embora ainda possamos apreciar a inspiração, não atribuímos a isso. Não deixamos que isso se torne algo que nos arraste para a decepção, pois a acusação emocional desse sentimento inicialmente agradável para fora. A inspiração não nos arrasta para decepção, porque agora estamos conectados a algo mais profundo: um entendimento claro de que qualquer coisa que também vai e vem também.
Praticar a consciência, portanto, significa permanecer conectado à maneira como as coisas são. Então nos perguntamos: “Como fico conectado à maneira como as coisas são?” Essa é uma maneira útil de refletir sobre nossa prática, porque não exige que tenhamos uma certa qualidade de experiência. Em outras palavras, permanecer conectado à maneira como as coisas não significa que sempre precisamos ser felizes ou compassivos ou como tudo o que está acontecendo. Se simplesmente permanecermos conectados à maneira como as coisas são, não há nenhum tipo de julgamento qualitativo sobre quem somos ou o que devemos estar experimentando. Isso é um alívio, não é?
Se continuarmos praticando dessa maneira, temos o potencial de nos conectar a um sentimento de admiração. Mas isso nem sempre parece possível, especialmente quando estamos no meio de experimentar algo muito desconfortável. No entanto, se permanecermos com a maneira de ver como as coisas realmente são, começamos a nos destacar de nossas percepções sobre a maneira como as coisas devem ser. Quando nos destacamos de nossas percepções sobre a maneira como as coisas deveriam ser, todo esse lado egoísta de nós que tem o forte sentido do “Eu e Outro” está sendo deixado de lado. É quando podemos começar a sentir um sentimento de admiração enquanto nos conectamos em um caminho mais vívido, direto e no coração, sentindo-se para o mundo ao nosso redor.
Mas não podemos simplesmente criar admiração, desejando isso, podemos? Vá lá e crie admiração! Se pensarmos consigo mesmos: “Vou criar admiração”, não podemos fazê-lo porque não funciona dessa maneira. E não podemos gerar uma sensação de admiração tentando se livrar das coisas. Por exemplo, não queremos ter estados de espírito negativos, então tentamos nos livrar deles. Quando fazemos isso, bloqueamos nossa capacidade inata de maravilha e conexão, que estão aceitando totalmente. De fato, eles vão contra o grão do desejo de rejeitar ou de se livrar de algo. É o desejo que cria alienação e nos afasta da maneira como as coisas são.
Por outro lado, a conexão – ou o reconhecimento e aceitação das coisas, como elas são, atraentes ou pouco atraentes, apelativas ou desagradáveis – nos atinge a realidade da maneira como as coisas são. Esse fundamento é o que leva a se perguntar, porque você-com todos os gostos e desgostos agarrados ao “si próprio”- estão saindo do seu caminho. Essa é a coisa estranha sobre o não-apego: o não-apegar é na verdade conexão.
No idioma inglês, temos a palavra “desapegado”. Como meditantes, podemos ficar tentados a pensar: “Eu deveria ser desligado”. Mas não é tão simples. Se você afastar uma emoção que não gosta ou se você se culpar por experimentá-la, ficará ainda mais apegado a ela. Por outro lado, quando você está aberto e conectado à maneira como as coisas são, à impermanência de todas as coisas condicionadas, o não-apego surge naturalmente.
Nos retiros de meditação, às vezes você precisa sentar-se com alguns padrões de memória realmente horríveis. Você pode ter um dia na almofada quando todas essas emoções negativas continuam surgindo. Quando isso acontece, podemos pensar que estamos tendo um retiro terrível. Então, no dia seguinte, a mente está vazia. Nesse ponto, pensamos: “Bem, por que não posso simplesmente fazer a parte vazia?” Não vemos que as duas coisas estão ligadas e que o ato de testemunhar essas emoções dolorosas sem serem pego em seu drama leva à queda. É assim que nosso potencial de admiração surge. Agora, nossa atenção é libertada para perceber a beleza ou a bondade do mundo, ou o que quer que nos encha de um sentimento de reverência ou gratidão.
Esse sentimento de admiração e conexão é baseado na prática do esforço do Nobre Caminho Óctuplo no Esforço correto. O esforço certo, que procura cultivar qualidades saudáveis e abandonar as qualidades prejudiciais, está fundamentado em uma consciência da maneira como as coisas são. Como tal, o esforço correto é atencioso, investigativo e focado em causa e efeito. Por exemplo, se surgir um estado mental reclamante, fazemos questão de estar ciente disso e aceitamos que está lá. Essa é a parte atenta do esforço correto.
Uma vez que sabemos esse estado mental, podemos mudar nosso foco da narrativa no cérebro para os sentimentos do estado mentais no corpo. Essa é a parte exploratória. Finalmente, notamos o efeito que mudar nosso foco dessa maneira tem na mente. Se descobrirmos que essa mudança de foco nos ajuda a impedir que nos envolvam em nosso humor e histórias, podemos considerá-lo hábil e optar por cultivá-lo. Essa é a parte do Esforço Correto que explora causa e efeito.