Mahinda Thero
Quando foi a última vez que você se sentiu verdadeiramente leve, não apenas descansado, não apenas calmo por uma tarde, mas verdadeiramente leve, como se o peso que você carrega há décadas simplesmente tivesse desaparecido, como se o ruído dentro da sua mente tivesse se aquietado, como se você pudesse respirar livremente sem algo pressionando seu peito? Se você precisa se esforçar para se lembrar dessa sensação, então este ensinamento é para você, porque a maioria de nós, ao chegar aos 60, 70, 80 anos de vida, carrega muito peso, não em nossas mãos, não em nossas casas, mas dentro de nós mesmos: identidades antigas que superamos, arrependimentos que nunca deixamos para trás, medos do que está por vir, a necessidade incessante de estar certo, de ser aprovado, de estar no controle. O Buda não nos ensinou a acumular mais, ele nos ensinou a libertar. E hoje, quero guiá-lo por sete coisas, sete coisas específicas que o Buda nos ensinou a desapegar, e quero sugerir que, após os 60 anos, essa prática se torna algo mais do que sabedoria, torna-se um remédio. Prazer o meu nome é Mahinda Thero.
Sou um monge budista da tradição Theravāda e, por muitos anos, tive a profunda bênção de caminhar ao lado de pessoas como você, abordando as questões que surgem na segunda metade da vida: quem sou eu agora que meus papéis mudaram, como faço as pazes com meu passado, como enfrento o que está por vir sem ser consumido pelo medo? Essas não são perguntas pequenas, são as perguntas de uma vida vivida o suficiente para enxergar com clareza. E a boa notícia, a notícia verdadeiramente bela, é que Buda abordou cada uma delas, não com filosofia complicada, nem com rituais que você deve realizar, mas com um convite simples e radical: deixe isso de lado.
Quero que você imagine algo comigo: imagine que você é um viajante, que caminha há 60 anos ou mais e, ao longo do caminho, recolhe coisas e as coloca em uma mochila nas costas. Algumas coisas você escolheu conscientemente, muitas foram colocadas lá por outros, pelas circunstâncias, pelo tempo. Hoje, juntos, vamos abrir essa mochila, vamos olhar o que há dentro e vamos decidir, com compaixão e sabedoria, o que você realmente precisa levar adiante e o que você pode gentilmente deixar para trás. Você está pronto para isto?
Vamos começar com o primeiro ensinamento do Buda: libertar-se é talvez o mais surpreendente e, para muitas pessoas, o mais difícil. É preciso ter cuidado aqui, não estou pedindo que você esqueça sua vida, não estou pedindo que você descarte suas experiências, suas conquistas, seus anos de amor, trabalho e sacrifício. Eles são reais, são sagrados, mas há uma diferença entre honrar o passado e ser aprisionado por ele.
O Buda ensinou um princípio chamado anatta, que se traduz como ausência de EU ou não-EU. É um dos ensinamentos mais profundos e, a princípio, mais perturbadores de todo o budismo. O que significa, em sua essência, é o seguinte: você não é algo fixo e imutável, você é um rio, está sempre se movendo, sempre mudando, sempre se tornando. E, no entanto, quantos de nós, depois dos 60 anos, ainda nos apresentamos por quem éramos? Eu era cirurgião, eu era quem mantinha esta família unida. Eu era forte, eu era perspicaz, eu era necessário. Há tristeza nessas frases, não é? Uma tristeza silenciosa e dolorosa?
Porque os papéis mudaram, o corpo mudou, o mundo mudou e, lá no fundo, há uma parte de nós que ainda se apega firmemente à pessoa que éramos. Tínhamos medo de que, se deixássemos essa pessoa ir, nada restaria. Mas ouça-me com atenção: esse medo é uma delusão. Você não é seu antigo emprego, você não é seu corpo mais jovem, você não é o papel que desempenhou na vida de outra pessoa. Você é algo muito mais profundo, muito mais contínuo, muito mais vivo do que qualquer uma dessas coisas. Buda ensinou que apegar-se a um EU fixo, qualquer EU fixo, mesmo um ente querido, é uma das principais causas do sofrimento, porque um EU fixo não consegue se adaptar, não consegue receber as dádivas desta nova fase. Ele permanece como uma porta pregada, enquanto a vida bate suavemente do outro lado. Como seria abrir essa porta e dizer: “Já fui muitas pessoas e continuo me tornando”, e isso não é perda, é vida. Pratique este ensinamento amanhã de manhã, antes de checar seu celular, antes que o dia comece.
Sente-se em silêncio por apenas cinco minutos e, em vez de se perguntar quem eu era, pergunte-se quem eu sou hoje, não quem você era, não quem você deveria ser, mas quem você realmente é agora, nesta fase, neste corpo, com esta sabedoria. Você pode se surpreender com a resposta, pode encontrar alguém de quem realmente goste.
A segunda coisa, e esta eu acho que traz um sorriso de cumplicidade a quase todos os rostos, é: deixe de lado a necessidade de estar certo. Posso sentir alguns de vocês se mexendo nas cadeiras agora, porque isso toca em pontos sensíveis, não é? Talvez seja uma discussão constante com um filho adulto que escolheu um caminho diferente do que você esperava, talvez seja uma conversa política que esfriou, talvez seja algo muito menor: um debate à mesa de jantar, um comentário em uma postagem nas redes sociais, uma discussão que pareceu importante no momento e deixou você se sentindo vazio por dias depois. Buda falou sobre o que ele chamou de micchādiṭṭhi, Visão errônea, e uma das formas mais sutis e dolorosas de visão errônea é a crença de que minha perspectiva é a única válida, que meu entendimento de como as coisas deveriam ser é tão correto, tão importante, que eu devo… Defenda-o a qualquer custo. Aqui está uma história que gostaria de compartilhar com vocês.
Dois monges estão sentados em um mosteiro. Há lua cheia naquela noite. Um monge olha por uma janela na parede leste, o outro olha por uma janela na parede oeste. Quando se juntam para descrever o que viram, descrevem duas luas completamente diferentes: um a viu nascer laranja e enorme, elevando-se acima do horizonte; o outro a viu alta e branca, flamejando no céu aberto. Ambos os monges estão certos. Ambos os monges estão vendo a mesma lua. E a discussão sobre quem viu a lua verdadeira não tem nada a ver com a lua em si. A maioria das discussões, como o Buda compreendia, não se trata da verdade, mas sim da necessidade desesperada de sentir que importamos, que nossa experiência é válida, que não somos invisíveis. E aqui está o que quero que você ouça com muita gentileza: sua experiência já é válida. Você não precisa que ninguém mais concorde com ela para que seja real. Você não precisa vencer a discussão para que sua vida tenha significado. A energia que você gasta tentando fazer os outros verem as coisas do seu jeito é preciosa.
Depois dos 60 anos, você sabe mais do que nunca que energia é preciosa. Tempo é precioso. Paz é preciosa. Pratique este ensinamento. Da próxima vez que sentir aquele calor familiar subindo, a tensão de uma discordância iminente, antes de falar, reflita lentamente. Respire fundo e, em silêncio, pergunte a si mesmo: “Estar certo vale mais para mim do que estar em paz?”. Às vezes, a resposta será, sinceramente, sim.
Algumas coisas valem a pena lutar. O Buda não ensinava passividade, mas muitas vezes, muito mais frequentemente do que imaginamos, a resposta será não. A paz vale mais, e nesse momento você já se libertou. Chegamos agora, ao terceiro item, a um dos fardos mais pesados que a maioria das pessoas carrega: o arrependimento. E quero me deter sobre isso por um momento, porque acredito que merece nossa total atenção. Após 60 anos de vida, quase todo ser humano carrega arrependimento. Faz parte do que significa ter vivido, ter amado, ter tentado, ter falhado às vezes. A questão não é se você tem arrependimentos, a questão é se você os carrega como uma prisão ou como um guia. O Buda ensinou que o sofrimento (dukkha) surge não apenas dos eventos dolorosos em si, mas do nosso apego a esses eventos. Nós os revivemos, os revisamos, os vivemos repetidamente em nossas mentes, muito tempo depois de terem terminado. Eu deveria ter sido um pai melhor quando meus filhos eram pequenos. Eu deveria ter aproveitado aquela chance. Eu deveria ter me desculpado antes. Eu deveria ter dito “eu te amo” mais vezes. Eu deveria ter… eu deveria ter… eu deveria ter… Você percebe o quanto da vida é consumido por essas três palavras?
Eis o que os ensinamentos budistas nos oferecem, não como conforto, mas… A verdade é que o passado não pode ser mudado; aqueles momentos estão completos, já aconteceram, são, em certo sentido, perfeitos, não porque foram bons, mas porque foram reais, fizeram parte do fluxo. Mas o mesmo se aplica à sua relação com o passado: você pode mudar a história que conta sobre esses momentos, o peso que lhes atribui, o significado que extrai deles. Tudo isso está vivo, tudo isso é mutável, tudo isso está em suas mãos agora. Não se trata de fingir que o mal não foi real, não se trata de descartar a dor genuína. A dor é sagrada, a dor é amor sem ter para onde ir. Buda honrou a dor, mas em algum momento, e talvez esse momento seja agora…
Somos convidados a transformar o arrependimento de uma corrente em uma bússola, a dizer: “Eu carrego as lições dessa experiência, não preciso carregar a punição”. Existe uma bela prática em muitas tradições budistas: a prática de mettā, a bondade amorosa, que sempre começa consigo mesmo. Antes de enviar amor para fora, você deve primeiro oferecê-lo para dentro. Para praticar este ensinamento, quero convidá-lo a fazer algo esta noite ou amanhã, quando sentir que é o momento certo: pegue um pedaço de papel e escreva uma carta. Escreva para si mesmo, para a versão de você que tomou as decisões das quais agora se arrepende. Escreva com a voz que usaria para falar com um querido amigo que está passando por dificuldades. Reconheça o que aconteceu, reconheça a dor e, então, gentilmente, se puder, ofereça perdão. Você não precisa enviar esta carta para lugar nenhum, não precisa compartilhá-la com ninguém. Esta carta é entre você e você mesmo, porque a reconciliação mais importante que você pode fazer é consigo mesmo. Se o arrependimento nos puxa para trás, para o passado, a ansiedade nos puxa para frente, para um futuro que ainda não chegou e que talvez nunca chegue da forma que tememos.
A quarta coisa que Buda nos ensinou a desapegar é a ansiedade em relação ao futuro. O ensinamento de Buda sobre aniccā (impermanência) é frequentemente interpretado como uma verdade sombria ou triste: tudo muda, nada dura. E sim, há tristeza nisso, Buda não fingiu o contrário. Mas também existe, e é isso que muitas pessoas não percebem, uma profunda libertação nessa mesma verdade: se tudo muda, então o sofrimento que você teme não é garantido; a doença que você teme pode não chegar; a solidão que você teme pode se transformar na solitude que você valoriza; a perda para a qual você se prepara pode chegar de formas muito mais suaves do que sua imaginação concebeu. E mesmo que coisas difíceis aconteçam — e sejamos honestos, depois dos 60 anos sabemos que coisas difíceis acontecem — você não pode proteger o amanhã sofrendo hoje. Leia isso novamente, devagar: você não pode proteger o amanhã sofrendo hoje. Toda a preocupação, todo o ensaio dos piores cenários, todas as noites em claro pensando no que pode acontecer — nada disso muda o que vai acontecer. Só tira de você o HOJE. E hoje, este dia, esta manhã, este momento comum e irrepetível é o único lugar onde sua vida realmente acontece. Penso em uma avó que conheci certa vez, que me contou que passou 15 anos… Preocupada com a morte, cada dor era um sinal, cada diagnóstico era uma porta que se fechava. Então, ela disse que algo mudou. Ela percebeu que, em seu terror de morrer, havia parado de viver plenamente aquilo que temia perder: sua vida já estava acontecendo, não por causa da doença, mas da preocupação.
O Buda ensinou seus monges a refletirem sobre a impermanência, não para se entristecerem, mas para despertarem e sentirem a preciosidade desta respiração, deste momento, desta pessoa sentada ao seu lado, desta xícara de chá quente em suas mãos. Quando a ansiedade surgir — e ela surgirá, pois somos humanos —, tente isto: coloque os dois pés firmemente no chão, respire lenta e deliberadamente três vezes e, a cada respiração, nomeie uma coisa real e presente agora: a cadeira sob meus pés, o calor deste cômodo, o som dos pássaros lá fora. Isso não é evitar, é retornar ao único momento em que a paz é realmente possível, que é este. Depois de 60 anos vivendo em comunidade com a família, colegas, vizinhos e a sociedade, a maioria de nós desenvolveu um radar interno muito sensível. Sabemos quase instantaneamente quando alguém está satisfeito conosco e sabemos com igual precisão quando alguém não está. E, sem sempre percebermos, organizamos grande parte de nossas vidas em torno desse radar. Tomamos decisões com base no que nossos filhos pensarão, reprimimos nossos verdadeiros sentimentos para evitar desaprovação, representamos versões de nós mesmos que se encaixam no que os outros esperam e, então, nos perguntamos por que nos sentimos tão cansados. O Buda descreveu oito forças que chamou de ventos mundanos, Atha e outros. Lokadhammā – querer ganhar e não querer perder, querer prazer e não querer dor, querer fama e não ter descrédito, receber elogio e não ter culpa – esses oito ventos, ele ensinou, estão sempre soprando, sopram para cada ser humano que já viveu, independentemente de quão bom ele seja, quão arduamente se esforce, quão espiritual seja sua prática. A questão não é como parar os ventos, a questão é se você construiu algo dentro de si suficientemente estável para que os ventos não o derrubem.
Buscar a aprovação dos outros é como tentar controlar o clima: você pode se vestir para ele, pode ter esperança nele, mas não pode comandá-lo. E organizar sua vida em torno da esperança de que esse clima em particular permaneça agradável, que as pessoas sempre te aprovem, sempre te elogiem, sempre estejam satisfeitas, é uma receita para sofrimento sem fim. Eis o que quero que você considere: depois dos 60 anos, você conquistou algo, você conquistou o direito de ser você mesmo, não o EU que era conveniente para os outros, não o EU que se encaixava no molde que sua família precisava quando você era jovem, seu EU verdadeiro, aquele que tem esperado silenciosamente, às vezes por décadas. Esse EU não precisa de aplausos para ser válido, não precisa de permissão para existir, simplesmente precisa que você pare de se desculpar por ele.
Pratique este ensinamento todas as noites desta semana, antes de dormir. Faça a si mesmo esta simples pergunta: vivi hoje para mim mesmo ou para o público na minha cabeça? Não com julgamento, mas com curiosidade, porque no momento em que você percebe o padrão, já começou a mudá-lo.
Esta é para todos os pais de filhos adultos, para todas as pessoas que enfrentaram doenças, para todos os seres humanos que fizeram planos cuidadosos e viram a vida chegar de forma diferente do esperado: abandone a delusão de controle. Buda ensinou um princípio chamado Paṭicca Samuppada, ou origem dependente. É um ensinamento sobre como tudo o que existe surge em relação a tudo o mais. Nada existe isoladamente, nada acontece porque uma pessoa o desejou completamente. Sua vida, minha vida, é tecida com 10.000 fios: nossas escolhas, sim, mas também as escolhas dos outros, o clima da história, o corpo em que nascemos, o tempo das coisas além do alcance de qualquer pessoa. E ainda assim tentamos controlar, tentamos tanto, tentamos controlar as decisões de nossos filhos adultos, seus relacionamentos, suas escolhas.
Em relação à saúde, tentamos controlar os resultados no consultório médico, tentamos controlar como os outros nos veem, como os eventos se desenrolam, como serão nossos últimos anos e, quando o controle escapa — como sempre acontece, porque sempre foi uma ilusão —, sentimos não apenas decepção, mas também fracasso. “Eu deveria ter evitado isso, eu deveria ter feito mais.” Imagine segurar água na palma da mão. Agora, feche o punho firmemente ao redor dela. O que acontece? Quanto mais forte você aperta, mais rápido a água escorre pelos seus dedos. Mas abra a mão, mantenha-a firme, mantenha-a presente, mantenha-a gentil, e a água repousará. Abrir mão do controle não é o mesmo que desistir. Por favor, ouça isso com atenção.
Buda não estava ensinando passividade, ele estava ensinando precisão. Faça o que lhe cabe fazer, aja com cuidado, com esforço, com amor e então libere o resultado. Plante a semente, regue-a fielmente e solte o controle quando ela florescer. Pratique este ensinamento: encontre uma frase que se torne sua âncora, algo a que você retorne quando a vontade de controlar se tornar avassaladora. Aqui está uma que muitas pessoas consideram poderosa em sua simplicidade: “Eu faço o meu melhor, eu libero o resto.” Diga isso lentamente, diga isso com convicção, diga isso até que seus ombros realmente relaxem, porque eles vão relaxar. E agora chegamos ao sétimo ponto, o mais profundo e talvez… O mais importante de tudo é abandonar o medo da morte.
Antes de prosseguirmos, gostaria de dizer algo. Entendo se este assunto lhe causar repulsa; a MORTE não é um tema confortável em nossa cultura. Somos hábeis em não falar sobre ela, não encará-la, não nos confrontarmos com ela. A cercamos de eufemismos e a superamos rapidamente. Mas Buda colocou a morte no centro de seus ensinamentos, não para assustar seus discípulos, mas para libertá-los, pois ele compreendia algo profundo: a forma como nos relacionamos com a Morte determina como vivemos. Há uma história que adoro: um homem de idade avançada veio até Buda um dia e disse: “Tenho pavor todas as manhãs”.
Acordo e o medo é a primeira coisa que sinto. Não sei como conviver com esse medo da morte. O Buda olhou para ele gentilmente e ficou em silêncio por um instante. Então, apontou para uma pequena lâmpada acesa no canto do quarto e disse: “Diga-me, para onde vai a chama quando a lâmpada se apaga?” O homem ficou confuso e disse: “Não sei.” O Buda sorriu: “Nem eu”, disse ele. E esse é exatamente o ponto: o medo da morte, em seu nível mais profundo, é o medo do desconhecido. E o ensinamento sincero do Buda não é que ele tenha resolvido o mistério do que vem depois, mas sim que estivemos tão ocupados temendo o fim que nos esquecemos de viver o meio.
A antiga prática budista de Maraṇasāti, a Atenção Plena à morte, soa assustadora no nome, mas seu propósito é belo. Quando nos sentamos em silêncio e nos permitimos reconhecer que este corpo é impermanente, que esta forma em particular não durará para sempre, algo notável acontece. O trivial desaparece. O rancor que você vinha guardando de repente parece muito pequeno. A discussão que parecia tão importante perde a força. A luz da manhã que entra pela janela se torna genuinamente extraordinária, não poeticamente.
O Buda não nos ensinava a sermos mórbidos, ele nos ensinava a estarmos despertos. Toda tradição, todo coração humano honesto, sempre soube que é a consciência dos fins que torna as coisas preciosas. É porque a rosa floresce brevemente que sua beleza nos tira o fôlego. Você é uma rosa em flor, você floresce há 60, 70 ou 80 anos. Isso não é pouca coisa, é magnífico. E o convite deste ensinamento é simplesmente este: pare de gastar seu florescimento se preocupando com a queda das pétalas. Permita-se ser plenamente, completamente, sem pedir desculpas, aberto. A cada noite, por apenas cinco minutos, sente-se em silêncio, permita-se reconhecer, não com medo, mas com gentileza, que este dia não voltará, que as pessoas que você ama são preciosas, que esta noite comum é, na verdade, extraordinária.
Deixe essa verdade se instalar suavemente e então perceba que algo se eleva, algo relaxa, algum peso que o mantinha ligeiramente contraído, ligeiramente atrás de um vidro, começa a aliviar. Esse alívio não é resignação, é liberdade. Percorremos um longo caminho juntos hoje, sete coisas, sete convites para libertar. Permita-me repassá-los suavemente mais uma vez, não como uma lista para memorizar, mas como uma paisagem para lembrar. Começamos com o convite para desapegar de quem você é. Costumava ser assim: encontrar-se consigo mesmo, renovado nesta estação, com curiosidade em vez de tristeza. Tocamos a paz que se torna disponível quando libertamos a necessidade exaustiva de estarmos certos e escolhemos, em vez disso, repousar. Sentamos com o arrependimento, esse companheiro pesado, e oferecemos a ele algo que talvez nunca tenha recebido antes: o seu próprio perdão. Respiramos fundo, aliviando a ansiedade em relação ao futuro, e encontramos o caminho de volta para o único lugar onde a paz reside: aqui e agora, esta respiração. Observamos os aplausos.
Estivemos em busca de algo e percebemos que sempre fomos suficientes, com ou sem isso. Abrimos as mãos para a delusão de controle e sentimos o estranho e silencioso poder que surge ao libertá-la. Sentamos corajosamente diante do medo da morte e descobrimos que, do outro lado desse medo, a vida se torna mais vívida, mais terna, mais digna de ser vivida. Sete aberturas, sete retornos a si mesmo. Você passou 60 anos ou mais acumulando, aprendendo, construindo, carregando… tudo isso era necessário, tudo isso fazia parte da jornada. Mas chega um momento, e talvez esse momento seja agora, em que a jornada exige algo diferente: não mais acumulação, não mais ação, não mais provações. Um retorno à simplicidade, um retorno ao momento presente, um retorno ao eu que silenciosamente aguardava sob todo o ruído.
O Buda chamou este caminho de o fim do sofrimento, não o fim da dor (a vida sempre trará dor), mas o fim do peso desnecessário que carregamos, aquela dor, o peso que escolhemos, o peso que podemos, com sabedoria e prática, finalmente deixar de lado. Você não precisa fazer todas as sete coisas de uma vez, por favor, não tente. Escolha apenas uma, aquela que tocou seu peito hoje, aquela que fez você expirar um pouco mais profundamente quando a descrevi. Comece por aí, comece esta noite e veja o que muda, porque algo vai mudar.
Eu trilhei este caminho tempo suficiente para lhe prometer isso. Bum! Os vietnamitas dizem isso lindamente: desapegar, libertar-se. Em Pāli dizemos “mun khati”. Em inglês, “desapegar”. Todas essas palavras apontam para a mesma verdade: a liberdade não é algo que você encontra se apegando com mais força, é algo que você descobre abrindo as mãos. Você não é velho demais para ser livre; você está, se alguma coisa, perfeitamente posicionado para isso. Obrigado por caminhar comigo hoje, do fundo do meu coração.
Obrigado por estar presente, por ouvir esta palestra, por estar disposto a olhar para coisas que nem sempre são fáceis de olhar. Isso exige coragem, que em si já é uma forma de prática. Se este ensinamento falou algo em você, se algo mudou, mesmo que… Convido você a permanecer nesta jornada conosco aqui no caminho do Dhamma, deixo vocês com estas palavras antigas, palavras simples, na língua que o próprio Buda pode ter falado: Sabbe saṅkhāra anicca. Todas as coisas condicionadassão impermanentes; todas as coisas que surgem passam; e nessa passagem, nessa bela, inevitável e honesta passagem, há Liberdade. Obrigado