Ajahn Paññavaddho
Quando uma pessoa é apresentada ao budismo pela primeira vez, a primeira coisa que deve fazer é esquecer tudo sobre seu histórico do cristianismo – e suas visões cristãs e outras visões semelhantes – e começar do zero.
A história do Buda começa assim. O Buda descobriu que ele tinha um problema e saiu de casa para tentar encontrar a resposta para esse problema. Ele foi procurar os professores, foi a esse professor e depois pelo professor, mas descobriu que ainda tinha o problema. Finalmente, ele teve que sair por conta própria para procurar a solução, porque não conseguiu encontrar alguém que soubesse disso. E ele encontrou a resposta dentro de si e encontrou o caminho para chegar ao estado em que recebeu a resposta para sua pergunta e se libertou do seu problema.
Esse problema é um problema fundamental que todos temos é o problema do descontentamento. Você pode chamá-lo de descontentamento, sofrimento, dor ou tristeza, mas aqui usaremos a palavra descontentamento. O tempo todo estamos descontentes. O tempo todo estamos querendo coisas, e só queremos coisas porque não estamos contentes. Se estivéssemos contentes, não gostaríamos dessas coisas. Então, automaticamente, nosso desejo é um sinal de descontentamento. Não apenas querendo as coisas, mas também querer nos mover, ir aqui, ir para lá, fazer isso, fazer aquilo, querendo curar todas as nossas pequenas irritações, arranhar por aqui e arranhar para lá.
Somos muito parecidos com um cachorro com uma ferida na cabeça. O cachorro corre por todo o lugar tentando encontrar uma cura para essa ferida que está em sua própria cabeça. Você também não pode se livrar desse problema ao procurar a resposta no mundo fora de si.
Então o Buda disse que a causa desse problema é de fato nossa própria. É nosso próprio desejo, nosso próprio desejo e o tempo todo, procuramos a resposta para isso da maneira errada. Estamos procurando por isso externamente quando devemos procurá-lo interiormente.
Assim, o Buda ensinou as quatro Nobres Verdades culminando no caminho ou na maneira como as pessoas devem seguir para perceber a verdade. Primeiro, há a verdade de Dukkha (sofrimento, tristeza, etc), que é descontentamento ou sofrimento. Esta é a pedra angular. A segunda verdade é a causa de Dukkha, que está desejando ou querendo algo. A terceira verdade é a cessação de Dukkha, e a quarta é o caminho que leva à cessação de Dukkha. Se olharmos para isso, primeiro há Dukkha, que é o problema do qual estamos tentando nos livrar. Depois, há as causas de nossos problemas. O terceiro é o cessante dos problemas, que é o objetivo que estamos tentando alcançar. E em quarto lugar, existe o caminho e os meios que devemos praticar para atingir esse objetivo. É como uma doença. Se você tem uma doença, antes de tudo, precisa definir essa doença, deve procurar as causas, então você precisa ver a possibilidade de sua cura completa e, por fim, você deve prescrever e tomar o remédio certo. Estas são as quatro Nobres Verdades.
O Nobre Caminho Óctuplo é o remédio.
O primeiro fator é o fator de entendimento correto ou visão correta, porque, como a compreensão ou a visão de alguém é, reage. Uma pessoa que é um capitalista age de uma maneira, enquanto um comunista agirá de outra maneira, apenas devido às diferentes visões da vida. Portanto, a visão correta é a visão correta da vida, o entendimento correto dos objetivos e metas e a compreensão correta da maneira como se deve praticar.
O segundo fator é a atitude correta ou intenção correta. Esta é uma atitude de espírito que visa a cessação de Dukkha. É uma atitude que não é facilmente apanhada no mundo, uma atitude que vê o que é importante em termos do caminho que se deve seguir. A realização do que é essencial e o que não é, e que a coisa fundamental importante é o próprio coração.
Os próximos três fatores do Nobre Caminho Óctuplo são a fala correta, a ação correta e a subsistência correta. Estes são os fatores morais. O Buda ensinou isso porque são causas que trarão felicidade e, em certa medida, desfazer o descontentamento que experimentamos. A dificuldade é que a pessoa comum não pode ver o raciocínio por trás disso. Portanto, o Buda teve que dar isso como um ensino preliminar para as pessoas praticarem, para que possam limpar gradualmente o que estiver causando o problema dentro deles e, portanto, gradualmente venha ver a conexão entre o comportamento e o descontentamento que eles experimentam.
Discurso correto é o discurso (fala) que é apropriado nas circunstâncias em que é falado, discurso que é modesto e verdadeiro.
A ação correta para as pessoas que vivem no mundo significa os cinco preceitos. Estes são os preceitos de (a) treinar-se para abster-se de matar seres vivos, (b)abster-se de pegar o que não lhe pertence(furtar), (c)abster-se de se entregar a formas inadequadas de sexo, (d)abster-se de mentir e (e) abster-se de tomar intoxicantes de qualquer tipo, que possam provocar alteração mental. Estes são os elementos básicos da ação correta.
A subsistência correta refere-se a ganhar a vida de uma maneira que não envolva prejudicar outros seres vivos. É um sustento que não exige que se quebre nenhum dos cinco preceitos morais mencionados acima.
Os três fatores restantes são o esforço certo, a atenção plena e o Samādhi correto. O esforço correto significa, de fato, o esforço que se apresenta para promover a mente e curar a mente de alguém. É o esforço para se livrar de fazer coisas más e promover as coisas boas. É também o esforço para evitar coisas más que já estão lá na mente e também na promoção e desenvolvimento de coisas boas que já estão lá na mente.
Portanto, o esforço correto é o esforço para cultivar aquelas coisas que tendem a nos levar ao caminho, em direção ao objetivo. Isso geralmente é um grande esforço. Se, por exemplo, estamos sentados na prática de meditação e sentimos que gostaríamos de dormir, mas ao mesmo tempo percebemos que não estamos realmente cansados, sem esforço, tendemos a nos deitar e dormir. O esforço correto é o esforço para superar essa tendência.
O esforço aqui significa um esforço mental, não apenas um esforço físico, mas um esforço da mesma forma. Essa é a natureza do esforço correto, o esforço para ver as coisas que podem nos desviar, bem como aqueles que levam ao caminho. Muitas vezes, é muito fácil se desviar para fazer algo que consideramos muito importante para nos levar ao caminho, como ler um livro sobre meditação, em vez de realmente fazer a prática de meditação. Portanto, falta de esforço correto, colocamos a prática de um lado.
A atenção correta é a manutenção da mente no presente e no sentido de que não se esquece de si mesmo. Não se deixa que a mente saia acordada, vagando como se tivesse esquecido a própria existência. Mantém-se sempre no presente, aqui e agora, com o que quer que esteja fazendo. Na prática de meditação, isso significa manter a atenção total de alguém no objeto da meditação de alguém.
O Esforço correto e a Atenção correta nos levam ao Samādhi correto
Samādhi é um termo técnico que significa um estado de profunda absorção de mente, onde a mente está completamente concentrada em um objeto. Quando é absorvido assim, a mente fica muito calma, os pensamentos param e surge um brilho. Pode acontecer que todo o corpo desapareça até que alguém fique com apenas puro conhecimento e nada mais. Este é um estado de felicidade que mais do que se já experimentou antes. Mas esse Samādhi correto não é o resultado final.
Este é um estado em que a mente está muito clara, muito nítida. Saindo desse estado, pode-se usar essa clareza e nitidez para examinar e investigar o que é a verdadeira natureza.
Esses últimos três fatores de esforço correto, atenção correta e samādhi corretos são a base para a prática de meditação budista. O primeiro objetivo é tentar desenvolver Samādhi correto. Samādhi também pode ser chamado de calma, desenvolvendo a calma. Mas não é uma calma que a pessoa comum conhece. A pessoa comum pode ocasionalmente apenas por acaso entrar em um estado de Samādhi, mas é raro. E se o fizerem, geralmente é apenas um flash e depois desaparece. Essa calma é um estado de calma essencial, onde tudo parou e há uma total quietude. Todos os distúrbios da mente, correndo aqui e correndo ali, param completamente. Percebem então que esse estado é um estado de felicidade real. Depois dessa experiência, um nunca está realmente satisfeito até que se possa voltar a esse estado.
A prática de meditação requer muito trabalho duro. As instruções para a prática de meditação representam cerca de 0,01%, o restante é muito esforço individual. Existem várias técnicas de meditação, mas a talvez mais adequada aos ocidentais é aquela em que a respiração é usada. Um presta atenção à respiração de alguém. Este não é um exercício de respiração no qual a respiração é forçada ou manipulada, mas deixa a respiração seguir seu próprio caminho e apenas se torna consciente disso entrar e sair. Mantenha sua atenção nesse ponto em que você sente a respiração passando e sai mais fortemente e tente manter sua consciência sobre a sensação da respiração nessa posição o tempo todo. Se você continuar por algum tempo, antes de tudo a mente começará a pular, pensando sobre isso, pensando sobre isso, em todo o lugar. Então, quando ele vagueia, você precisa puxá-lo de volta novamente, então ele salta novamente e você terá que puxá-lo novamente. Você precisa continuar puxando a mente de volta à respiração o tempo todo, até que eventualmente comece a se acalmar um pouco. Então, quando começa a se acalmar, você encontrará uma sensação de calma que começa a aumentar e não há entusiasmo por outras coisas. Depois, há menos tendência para os pensamentos pularem. Mas isso varia de dia a dia. Alguns dias, a mente pula em todo o lugar e você não pode fazer nada para detê-la, enquanto em outro dia está muito melhor. Varia muito assim.
Então, se você continuar dessa maneira, poderá obter um ponto ou um local aparecendo. O ponto pode não ser visível, pode ser apenas um conhecimento em um momento. Então você deve colocar sua atenção inteiramente no conhecimento daquele momento. Se você mantiver sua atenção, você perceberá depois de um tempo que esse ponto ou o conhecimento e o coração são os mesmos. Então, se você puder continuar mais, descobrirá que o “Cittā” cairá no coração. Quando cai no coração, há quietude absoluta. É isso que chamamos de conquista de Samādhi. Saindo desse estado, a mente parece absolutamente fresca, nítida e clara.
A princípio, essa conquista de Samādhi provavelmente durará apenas um breve momento, e então você pode não experimentar esse estado novamente por meses. Então você deve continuar e tentar novamente. Isso acontece porque, em vez de colocar a atenção na respiração e consertá-la lá, pensa -se naquele estado anterior que alcançou. Então a mente está na coisa errada. Chegou-se a fazer sobre isso da experiência que está no passado, e isso se torna uma distração. Somente quando se desiste de pensar sobre isso e volta à respiração no presente com a determinação de que o que quer que aconteça, vou manter a mente aqui, que alguém começa a obter resultados novamente.
As pessoas costumam ter dificuldades porque estão procurando experiências que tiveram antes, em vez de tentar fazer o que é necessário aqui no presente. Em outras palavras, eles estão olhando para os efeitos em vez das causas.
Continuando com a prática, pode -se gradualmente obter alguma medida de controle sobre Samādhi. Requer muito tempo e muita prática até chegar a um ponto em que se possa entrar em Samādhi de maneira rápida e fácil.
Mas é preciso perceber que Samādhi não é o resultado final. É um estado maravilhoso, uma experiência maravilhosa, e faz com que algumas pessoas acreditem que existe um Deus. Mas não é o resultado final por qualquer meio. A razão é que, quando você entra em Samādhi, é maravilhoso enquanto você está lá, mas quando você sai, está de volta ao mesmo mundo antigo novamente. Não é permanente e, porque não é permanente, não é a coisa real.
Sempre é preciso ser muito analítico nesses assuntos para verificar se, de fato, este é um estado livre de descontentamento ou não. É preciso contemplar: eu realmente me livrei desse descontentamento ou não? Invariavelmente, encontrará um descontentamento nesse estado e é preciso ter cuidado para não ser pego.
A sabedoria é a única maneira de buscar uma solução permanente, livre de descontentamento. Para ganhar sabedoria, a mente deve ser afiada, assim como se você quisesse cortar uma árvore, você deve afiar o machado. Então, quando a mente estiver nítida, você pode começar a atacar o que está sobrecarregar a mente e superá-la. É a nossa própria ignorância o tempo todo que leva na direção errada, procurando tudo no mundo, sempre parecendo da maneira errada.
QUEM É: Ajahn Paññavaddho Thera (1925 – 2004)
«Meu pai, J.W. Morgan e minha mãe, V.M. Morgan veio do sul de Gales no Reino Unido. Meu pai era engenheiro de mineração e saiu para trabalhar no sul da Índia nos campos de ouro Kolar, no estado de Mysore (agora chamado Karnataka).
Nasci nesta área de mineração de ouro em 19 de outubro de 1925 (2.468 da era budista) e fiquei lá por cerca de sete anos, após o que fui ao Reino Unido para educação. Meu ensino fundamental estava em uma escola em Malvern Wells, em Midlands inglesa. Quando saí desta escola, a Segunda Guerra Mundial começou e fui para uma escola secundária em Tonbridge Kent, no canto sudeste do Reino Unido. Após cerca de um ano, mudei-me desta escola por causa da guerra e fui para Cheltenham em Midlands. Quando saí de Cheltenham, fui a uma faculdade de engenharia elétrica em Londres, chamada Faraday House. A guerra terminou na época em que saí de Faraday House e me formei.
Depois disso, passei dois anos na Índia trabalhar como engenheiro elétrico nas minas e depois voltei para o Reino Unido e consegui um emprego como “engenheiro de aplicativos” em Stafford, onde fiquei por cerca de cinco anos. Então consegui outro emprego trabalhando para a Canadian Standards Association em Londres. Depois de dezoito meses, fui ordenado como Sāmaṇera em Londres.
Minha ordenação de Sāmaṇera (Pabbajja) ocorreu no Vihāra budista de Londres, que foi criado pelo governo do Sri Lanka, e ocorreu em 31 de outubro de 1955 (2.498 da era budista). O Uppajjhaya era Bhikkhu Kapilavaddho, que havia sido ordenado na Tailândia. Em 15 de dezembro de 1955, Bhikkhu Kapilavaddho, dois outros Samaneras e eu voamos para Bangkok e fomos para ficar em Wat Paknam. Em 27 de janeiro de 1.956 (2.499 da era Budista), nós três fomos ordenados como Bhikkhus com Mangalarajamuni (Luang Por Soth) como Upajjhāya. Não ficamos muito na Tailândia e voltamos a Londres em 16 de julho de 1.956 para ficar em um Vihāra (moradia) que foi criado em Londres por uma organização budista. No devido tempo, todos os outros voltaram à vida e fiquei para cuidar do Vihāra. Fiquei na Inglaterra cuidando do Vihāra por cinco anos, quando outro Bhikkhu veio e assumiu. Então eu saí para a Tailândia novamente em 22 de novembro de 1961 (2.504) e fui para ficar em Wat Cholapratan sob Ajahn Panyananda. Meu objetivo ao retornar à Tailândia era encontrar e permanecer com um professor que fosse hábil nas maneiras de praticar o ensinamento (Dhamma) do Buda. Felizmente, um amigo tailandês me levou para conhecer o venerável Ācariya Maha Boowa, que havia chegado a Bangkok a negócios.
Depois de conhecer o venerável Ācariya Maha Boowa duas ou três vezes, perguntei se eu poderia ir e ficar no Wat Pa Baan Taad. Ele me aceitou e eu fui ficar em Wat Pa Baan Taad no dia 16 de fevereiro de 1.963 (2.506 da era budista). Fui reordenado no Dhammayuta Nikāya no dia 22 de abril de 1965 (2.508) e permanecei em Wat Pa Baan Taad desde que cheguei aqui.