Ajahn Chah Subbhado
“Como diz o ensinamento: “Tesam vūpasamo sukho” — “A quietude do saṅkhāra é a felicidade.” O que significa aquietar o saṅkhāra? Significa remover o upādāna (apego) ao ver a natureza como ela realmente é. Neste momento, a verdade já está aqui. É real.
A grama, as montanhas, as vinhas —elas simplesmente seguem seu curso natural. Elas nascem e desaparecem. Elas desaparecem e nascem. Elas fluem continuamente. Assim é a verdadeira natureza. Mas nós, sendo irreais, nos excitamos quando nos deparamos com a realidade. A natureza não se excita — ela simplesmente é. Não importa se alguém ri ou chora — a natureza permanece como é. Essa é a realidade.
Não conhecemos a realidade. Quando nos deparamos com a realidade, reagimos com excitação, com alegria e tristeza, com ganho e perda. Mas, independentemente de quão alegres ou tristes nos sintamos, este nosso corpo segue seu curso natural. Ele surge, ele muda, ele envelhece, ele sofre, ele morre. Ele se separa daquilo a que está apegado — essa é a natureza.
Se alguém tenta reivindicar essa natureza como “EU” ou “Meu”, essa pessoa está simplesmente carregando sofrimento. É por isso que o Venerável Aññā Koṇḍañña disse: “Tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.” Isso se aplica tanto à forma quanto ao nome (rūpa e nāma). Quando ele ouviu o ensinamento do Buda, sua compreensão mudou completamente, e ele viu a verdade claramente. Mesmo depois de deixar sua almofada de meditação,ele ainda a via claramente.
Tudo o que surgia — ele via o seu surgimento. Tudo o que cessava — ele via a sua cessação. Tudo surgia e cessava continuamente. A felicidade e o sofrimento ainda o tocavam, mas sua mente simplesmente os reconhecia sem ser arrastada por eles, sem ser elevada por eles, sem cair no inferno ou no céu por causa deles. Sua mente era firme, firmemente estabelecida na consciência e na contemplação. Isso porque Aññā Koṇḍañña havia alcançado o olho do Dhamma — o olho que vê as coisas como elas realmente são. Ele compreendeu a natureza do saṅkhāra. Ele os viu como eles são.
Isso é chamado de ver o Dhamma — conhecê-lo, abandoná-lo, deixá-lo ir. Se alguém ainda não viu o Dhamma, deve praticar a contenção dos sentidos a paciência e a perseverança. Mas uma vez que a verdade é realizada, não há mais luta. Não há mais necessidade de perseverar. Para aquele, portanto, paciência e resistência não são mais necessárias.
Quando o Dhamma se estabelece, tudo se torna Dhamma. Aquele que conhece se torna Dhamma. Todas as condições se tornam Dhamma. O que é conhecido se torna Dhamma. Tudo é naturalmente Dhamma. Quando se torna Dhamma, cessa. Impossui-se. Não há mais apego ao Dhamma, porque ele se torna o próprio Dhamma. Fora e dentro — tudo se torna Dhamma. O conhecedor do Dhamma se torna Dhamma. Todos os estados se tornam Dhamma.
É livre, completo como um. Esta verdadeira natureza não surge nem cessa. Não envelhece. Não sofre. Não morre. Está além da felicidade e do sofrimento. Não é grande nem pequeno, pesado nem leve, curto nem longo, preto nem branco. Não pode ser comparado nem medido. Não pode ser definido por convenções mundanas.
Portanto, diz-se que o Nibbāna não tem cor, nem forma, nem aparência — nem verde, nem vermelho, nem preto, nem branco. Tudo isso são meras convenções mundanas. Uma vez além disso, nada mais existe. É por isso que é chamado de lokuttara — além do mundo. Diz-se que é paccattaṃ — conhecido apenas por experiência direta. Não pode ser explicado nem compartilhado. Apenas orientação pode ser oferecida. Uma vez alcançado, está consumado. As convenções mundanas não podem seguir adiante. Está além de todas as definições.”