Venerável Narada Mahathera
“Este mundo é guiado pelo kamma.” — Atthasālinī
O funcionamento do kamma é uma lei intrincada que somente um Buda pode compreender plenamente. Para obter uma compreensão clara deste difícil assunto, é necessário familiarizar-se com os processos de pensamento (cittavīthi) de acordo com o Abhidhamma (terceiro componente do TIPITAKA).
A Mente ou consciência, a essência do chamado ser, desempenha o papel mais importante na complexa maquinaria do homem. É a Mente que contamina ou purifica o ser. A mente, de fato, é tanto o pior inimigo quanto o maior amigo do indivíduo.
Quando uma pessoa está profundamente adormecida e em um estado sem sonhos, ela experimenta um tipo de consciência mais passiva do que ativa. É semelhante à consciência que se experimenta no momento da concepção e no momento da morte (cuti). O termo filosófico budista para esse tipo de consciência é bhavaṅga, que significa fator da vida, ou causa ou condição indispensável da existência. Surgindo e perecendo a cada momento, flui como um riacho que não permanece o mesmo por dois momentos consecutivos.
Experimentamos esse tipo de consciência não apenas em um estado sem sonhos, mas também em nosso estado de vigília. Ao longo de nossa vida, experimentamos momentos de pensamento de bhavaṅga mais do que qualquer outro tipo de consciência. Portanto, bhavaṅga torna-se uma condição indispensável da vida. Alguns estudiosos identificam bhavaṅga com o subconsciente. De acordo com o Dicionário de Filosofia, o subconsciente é “um compartimento da mente que certos psicólogos e filósofos alegam existir abaixo do limiar da consciência”.
Na opinião dos filósofos ocidentais, o subconsciente e a consciência coexistem. Mas, de acordo com a filosofia budista, não existem dois tipos de consciência coexistentes. Bhavaṅga também não é um subplano. Também não corresponde à consciência subliminar de F. W. Myer. Parece não haver lugar para bhavaṅga na filosofia ocidental. Talvez estejamos usando esses termos filosóficos com significados diferentes. Bhavaṅga é assim chamado porque é uma condição essencial para a existência contínua. O continuum da vida tem sido sugerido como o equivalente mais próximo para bhavaṅga.
Essa consciência bhavaṅga, que sempre se experimenta enquanto não é interrompida por estímulos externos, vibra por um momento de pensamento e desaparece quando um objeto físico ou mental entra na mente. Suponha, por exemplo, que o objeto apresentado seja uma forma física. Agora, quando o fluxo de consciência bhavaṅga é interrompido, a consciência sensorial (pañcadvārāvajjana), cuja função é direcionar a consciência para o objeto, surge e desaparece. Imediatamente após isso, surge a consciência visual (cakkhuviññāṇa), que vê o objeto, mas ainda não sabe mais nada sobre ele. Essa operação sensorial é seguida por um momento de recepção do objeto assim visto (sampaṭicchana). Em seguida, surge o momento-pensamento investigativo (santīraṇa), que examina momentaneamente o objeto assim visto. Isso é seguido pelo momento-pensamento determinante (votthapana), quando a discriminação é exercida e o livre-arbítrio pode desempenhar seu papel. Disso depende o subsequente estágio psicologicamente importante, javana. É neste estágio que uma ação é julgada; seja ela moral ou imoral, o kamma é realizado neste estágio. Se vista corretamente (yoniso maṇasikāra), torna-se moral; se vista incorretamente (ayoniso maṇasikāra), torna-se imoral.
Independentemente da desejabilidade ou indesejabilidade do objeto apresentado à mente, é possível tornar o processo de javana moral ou imoral. Se, por exemplo, encontrarmos um inimigo, a raiva surgirá automaticamente. Uma pessoa sábia pode, ao contrário, com autocontrole, irradiar um pensamento de amor em direção a ele. Esta é a razão pela qual o Buda afirma (Dhammapada verso165):
Por si mesmo o mal é feito,
Por si mesmo o indivíduo se contamina,
Por si mesmo o mal não é feito,
Por si mesmo o indivíduo se purifica.
Tanto a contaminação quanto a pureza dependem de si mesmo.
Ninguém se purifica por outro.
É um fato admitido que o ambiente, as circunstâncias, as tendências habituais e similares condicionam nossos pensamentos. Em tais ocasiões, o livre-arbítrio é subordinado. Existe, no entanto, a possibilidade de superarmos essas forças externas e produzirmos pensamentos morais e imorais, exercendo nosso próprio livre-arbítrio.
Um elemento externo pode ser um fator causal, mas nós mesmos somos diretamente responsáveis pelas ações que finalmente se seguem. É extremamente difícil sugerir uma tradução adequada para javana. Apercepção é sugerida por alguns. Impulso é sugerido como uma tradução alternativa, que parece ser menos satisfatória do que apercepção. Aqui, o termo Pāli é mantido.
Literalmente, javana significa correr. É assim chamado porque, no curso de um processo de pensamento, ele corre consequentemente por sete momentos de pensamento, ou, no momento da morte, por cinco momentos de pensamento com um objeto idêntico. Os estados mentais que ocorrem em todos esses momentos de pensamento são semelhantes, mas a força potencial difere.
Todo esse processo de pensamento, que ocorre em uma fração infinitesimal do tempo, termina com a consciência registradora (tadālambana) durando dois momentos de pensamento. Assim, um processo de pensamento é concluído ao término de dezessete momentos de pensamento.
Livros citam o símile da mangueira para ilustrar esse processo de pensamento: Um homem, profundamente adormecido, está deitado aos pés de uma mangueira com a cabeça coberta. Um vento agita os galhos, e uma fruta cai ao lado da cabeça do homem adormecido. Ele remove a cobertura da cabeça e se vira para o objeto. Ele o vê e então o pega. Ele o examina e verifica que é uma manga madura. Ele a come e, engolindo os restos com saliva, mais uma vez se resigna a dormir.
O sono sem sonhos corresponde à corrente imperturbável de bhavaṅga. O bater do vento contra a árvore corresponde ao bhavaṅga passado, e o balançar dos galhos, ao bhavaṅga vibrante. A queda da fruta representa a parada do bhavaṅga. Virar-se para o objeto corresponde à porta dos sentidos, alertando a consciência; a visão do objeto, à percepção; pegá-lo, à recepção da consciência; examinar, à investigação da consciência; verificar que se trata de uma manga madura, à determinação da consciência.
O ato de comer em si assemelha-se ao processo de javana, e engolir os pedaços corresponde à retenção. Sua resignação ao sono assemelha-se à submersão da mente em bhavaṅga novamente.
Fonte: Narada Mahathera,“The Buddha and his teachings”, pag 328, 1988, Sri Lanka.