Ajahn Jayasāro (21-Dezembro-2.024)
O Tisikkhā, o treinamento/educação triplo budista corresponde ao Nobre Caminho Óctuplo da seguinte forma:
Sīla, o treinamento da Conduta e da fala, que abrange a Fala Correta, a Ação Correta e o Meio de Vida Correto.
Samādhi, o treinamento da Mente, que abrange o Esforço Correto, a Atenção Plena Correta e o Samādhi Correto.
Paññā, o treinamento da Sabedoria, que abrange a Visão Correta e a Intenção Correta.
Vale a pena notar que o significado da palavra ‘samādhi’ no Treinamento Triplo é mais amplo do que seu significado no Caminho Óctuplo.
A natureza holística do Treinamento Triplo pode ser vista na observância de preceitos1.
Sīla é realizada somente quando treinamos nossa conduta e fala de tal forma que seja propícia ao treinamento da Mente e ao treinamento em sabedoria. Seguir cegamente as regras por desejo de recompensa ou medo de punição durante esta vida ou a próxima não tem qualidade como sīla.
Para manter bem os preceitos, é necessário refletir constantemente sobre a valência de fazê-lo e o sofrimento para si e para os outros de não fazê-lo. Este é o treinamento de sabedoria para manter consistentemente, é necessário cultivar estados mentais saudáveis como Atenção Plena, paciência e Mettā. Este é o treinamento da Mente.
Ajahn Jayasāro (Monge Budista – 21 de dezembro de 2024)
- Treinamento em conduta moral (sīla) Treinamento em concentração (samādhi) e Treinamento em sabedoria, percepção ou iluminação (paññā).
Quando praticamos conduta moral, significa ter contenção na fala e nas ações, ou seja, observar pelo menos cinco preceitos ou oito preceitos como leigos, e para a Saṅgha (comunidade de monges), as 227 regras de treinamento de preceitos conhecidas como Patimokkha. Quando nos abstemos de ações e falas prejudiciais, observamos esses preceitos completamente. Quando observamos os cinco preceitos, temos que nos abster de matar seres vivos, roubar ou tomar algo que não nos pertence, abstermos de má conduta sexual, mentir ou falar falsidades e por quinto usar qualquer tipo de intoxicante que provoquem perturbação na mente.
O primeiro preceito, abstenção de matar seres vivos, significa abster-se de ações prejudiciais. O segundo preceito, abstenção de roubar e posse ilegal de coisas não dadas pelo proprietário, significa abster-se de ações prejudiciais. O mesmo ocorre com o terceiro e o quinto preceitos, ou seja, abstenção de má conduta sexual e intoxicantes. O quarto preceito, abstenção de mentir, é abster-se de discurso falso e prejudicial. Portanto, se nos abstermos de discurso e ações prejudiciais, nossa sīla é totalmente observada.
Durante um retiro de Meditação, você deve observar os oito preceitos para que possa ter mais tempo para se dedicar à meditação.
O sexto preceito significa abstenção de comer depois do meio-dia (até o amanhecer da manhã seguinte). Embora você deva se abster de comer qualquer tipo de alimento durante essas horas, você pode tomar mel e certos tipos de suco de frutas, como sucos de laranja e limão.
Para observar o sétimo preceito, você deve se abster de dançar, cantar, tocar e ouvir música e se adornar com qualquer coisa que o embeleze, como usar colares, flores, perfumes, desodorantes e assim por diante.
O oitavo preceito é abstenção de camas altas e luxuosas. O terceiro dos oito preceitos se refere à abstenção de qualquer tipo de contato sexual, e não apenas de má conduta sexual. Ao se abster dessas atividades, sua fala e ações são puras. Esses são os oito preceitos que você terá que observar durante seu retiro.
Observar então os oito preceitos significa purificação da conduta moral – Sila visuddhi.
Sila visuddhi é um pré-requisito para um meditante progredir na prática Meditativa. Quando a conduta moral é purificada, a pessoa nunca se sente culpada. Quando não se sente culpada, a mente se torna estável, portanto, pode-se facilmente atingir a concentração profunda da Mente (samādhi), que, por sua vez, dá origem à sabedoria do insight (paññā). ↩︎