Alex Bombard – Teachings of Buddha
Nos Dias do Uposatha, todos os membros do Saṅgha (seguidores de Buddha) se reuniam em suas comunidades regulares para ouvir o Pātimokkha — o conjunto de regras para governar a Ordem dos monges, mesmo nos detalhes mais triviais —, e esperava-se que cada um confessasse qualquer infração consciente no observância das regras. O silêncio foi considerado uma alegação de inculpabilidade.
Em caso de violação de um ou mais dos Quatro Atos Proibidos, era infligida a expulsão imediata e irrevogável do Saṅgha (comunidade de monges/seguidores). Noutros, foram impostas violações mais leves, penitências, mais ou menos severas. A instrução era um dever importante. Os preceptores deverão ministrar instrução durante cinco anos àqueles que os selecionaram no momento da admissão como membros plenos da Ordem. Os noviços estavam sob instrução mais ou menos constante. Em geral, esperava-se que qualquer Bhikkhu (monge) santo ou capaz transmitisse suas maiores realizações àqueles que desejassem sua instrução. Fora dos seus próprios membros, houve muita instrução dos leigos e esforço missionário ativo na propagação dos Ensinamentos entre aqueles que ainda não tinham sido expostos ou que ainda não tinham aceitado os Ensinamentos do Buda.
E, pelo menos em tempos posteriores, em todos os países onde o Budismo se estabeleceu, escolas foram abertas em conexão com os Vihāras para a instrução diária de todos os meninos da comunidade, tanto no Dhamma quanto nos ramos comuns de aprendizagem secular, de modo que que, nas comunidades budistas, raramente se encontrava um homem que não tivesse recebido os rudimentos de uma educação.
A meditação, no entanto, era a preocupação mais importante na vida de um Bhikkhu, pois a sabedoria tão essencial para o seu avanço ao longo dos estágios do caminho era predominantemente aquela que era desenvolvida a partir da sua própria experiência interior na prática da meditação.
Os seguintes cinco assuntos de meditação (kammaṭṭhāna) foram de particular importância:
1. Bondade amorosa (mettā);
2. Compaixão (karuṇā);
3. Alegria simpática (mudita);
4. Equanimidade (upekkhā);
5. Impureza (asubha).
Um objetivo na prática da meditação era o cultivo dos jhānas, ou “absorções”, nas quais estados cada vez mais sutis de serenidade (samatha) eram alcançados.
Para atingir os jhānas, o meditador começaria eliminando os estados mentais prejudiciais que obstruem o recolhimento interior, geralmente agrupados como os “Cinco Obstáculos” (pañcanīvaraṇa):
Geralmente, o 1º, 8, 15 e 23 do mês lunar são considerados como o Uposatha ou Dias Santos, quando os seguidores leigos observam os seguintes Oito Preceitos (atṭṭhanga-samannāgata uposatha):
(1) abster-se de tirar a vida de qualquer ser vivo; (2) abster-se de receber o que não é dado gratuitamente; (3) abster-se de toda atividade sexual; (4) abster-se de discurso ou fala falsa; (5) abster-se ingerir bebidas intoxicantes e drogas que causem negligência; (6) abster-se de comer alimentos sólidos depois do meio-dia; (7) abster-se de dançar, cantar, música e espetáculos impróprios; do uso de guirlandas, perfumes e unguentos; e de coisas que tendem a embelezar e adornar o corpo; e (8) abster-se de usar camas e assentos altos e luxuosos.
Embora, como regra, os Oito Preceitos sejam tradicionalmente observados nos Dias do Uposatha, não há objeção em observá-los em qualquer dia conveniente, sendo o objetivo controlar ações, palavras e os cinco sentidos.
Literalmente, “jejum”, isto é, “dia de jejum”, é o dia de lua cheia, o dia de lua nova e os dois dias do primeiro e do último quarto lunar. Nos dias de lua cheia e lua nova, o Código Disciplinar (Pātimokkha) é lido diante da comunidade reunida (Saṅgha) de monges (Bhikkhus), enquanto nos quatro dias de uposatha, muitos devotos leigos vão visitar os mosteiros, assumindo para si a observância dos oito preceitos (aṭṭha-sīla).
O Buda, no entanto, percebeu a necessidade de dias especiais e supriu essa necessidade adotando e adaptando os dias especiais de jejum dos brâmanes. Estes “Dias do Uposatha” – o Buda manteve o nome Brâmane – eram dois em cada mês, os dias da lua nova e da lua cheia. (Mais tarde, os dias de lua crescente foram adicionados para os seguidores leigos.) À luz da lâmpada, à noite, nestes Dias do Uposatha, as Ordens se reuniam, em suas respectivas comunidades, para a confissão do Pātimokkha. Ninguém estava autorizado a ausentar-se, exceto em caso de doença grave e, mesmo assim, a menos que pudesse assegurar ao resto da comunidade, através de algum outro membro presente, que era inocente de qualquer infração às regras. e proibições.
O tempo das “Chuvas” (vassa) incluíam os quatro meses da estação anual das monções, que começava em algum momento de junho ou julho. Durante este período, todos os membros da Ordem deveriam residir permanentemente em Vihāras (moradas), nas proximidades de cidades ou aldeias.
Na calmaria forçada nas suas atividades missionárias ordinárias e na sua meditação solitária, eles geralmente prestavam mais atenção em dar instruções aos leigos que os visitavam em número crescente durante a estação das chuvas.
“Convite” (pavāraṇā) era uma cerimônia no final do retiro da estação chuvosa, quando todos os Bhikkhus se reuniam e cada um pedia aos demais que apontassem qualquer falha nele enquanto eles estiveram juntos durante as “Chuvas”. Então, depois de todas as confissões terem sido feitas e todas as faltas corrigidas, houve regozijo porque as “Chuvas” haviam sido passadas em harmonia. O “Mês do Manto” (cīvaramāsa) foi o mês imediatamente seguinte às “Chuvas”.
Foi o momento especialmente reservado para fornecer aos Bhikkhus as vestes necessárias. A “Quinzena Extraordinária” (paṭihārakapakkha) era originalmente a primeira metade do Mês do Manto, mas o termo também era aplicado a todo o mês e até mesmo a todas as “Chuvas”.
Desde o início, estes tempos e épocas foram feitos, para os leigos, em certo sentido, “dias santos”. Os leigos foram encorajados a considerar esses tempos particularmente adequados para esforços extraordinários de piedade e generosidade. Mérito especial seria obtido pela observação dos Oito Preceitos nessas ocasiões e pelo fornecimento generoso dos Bhikkhus com as coisas que eles necessitassem. Muito cedo, cresceu a prática de deixar de lado o trabalho e as preocupações mundanas nos Dias de Uposatha, de levar porções generosas de boa comida aos Vihāras para o Saṅgha, e de passar o dia lá ouvindo a leitura e exposição do Dhamma e/ou praticando meditação. Todas as “Chuvas” foram passadas da mesma forma pelos mais piedosos, que então se abstiveram inteiramente de qualquer alimento animal, embora fossem livres para comê-lo em outras ocasiões. Embora alguns estudiosos ocidentais tenham se referido a isto como “Quaresma Budista”, este termo é realmente inapropriado e nunca deve ser usado.
O maior mérito em conexão com esses “dias sagrados”, entretanto, seria obtido pela observação dos Preceitos e atendimento às necessidades da Saṅgha durante a “Quinzena Extraordinária”, e mais especialmente pelo fornecimento de mantos aos membros da Saṅgha naquele momento. tempo.