Bhikkhu Bodhi
O chamado claro da nossa era atual é, sem dúvida, o chamado pela liberdade. Talvez em nenhum momento da história passada da humanidade tanto quanto no presente o clamor pela liberdade tenha soado tão amplamente e tão urgentemente, talvez nunca antes tenha penetrado tão profundamente no tecido da existência humana.
Em resposta à busca do homem pela liberdade, mudanças de longo alcance foram feitas em quase todas as esferas de sua atividade — política, social, cultural e religiosa. Os vastos impérios que outrora se espalharam pela terra, engolfando como enormes monstros marinhos míticos os continentes em suas garras, desmoronaram e se desintegraram, à medida que os povos sobre os quais reinavam se levantaram para retomar suas terras nativas — em nome da independência, liberdade e autogoverno.
Velhas formas políticas como monarquia e oligarquia deram lugar à democracia — governo pelo povo — porque todo homem exige o direito de contribuir com sua voz para a direção de sua vida coletiva. Instituições sociais de longa data que mantiveram o homem cativado desde antes do alvorecer da história — escravidão, servidão, sistema de castas — desapareceram agora, ou estão desaparecendo rapidamente, enquanto relatos de movimentos de libertação de um tipo ou outro diariamente enfeitam as manchetes de nossos jornais e lotam as páginas dos periódicos populares.
As artes também dão testemunho dessa busca por maior liberdade: verso livre na poesia, expressão abstrata na pintura e composição atonal na música são apenas algumas das inovações que derrubaram estruturas tradicionais restritivas para dar ao artista espaço aberto em seu impulso pela autoexpressão. Nem mesmo a religião conseguiu reivindicar imunidade dessa fronteira de libertação em expansão.
Os sistemas de crença e códigos de conduta não podem mais se justificar, como no passado, com base no fato de serem ordenados por Deus, santificados pelas escrituras ou prescritos pelo sacerdócio. Eles agora devem estar preparados para se destacarem abertamente, despojados de seus véus de santidade, expostos ao impulso crítico do pensador contemporâneo que assume para si o direito à livre investigação e toma sua própria razão e experiência para seu tribunal de apelação final.
Liberdade de expressão, liberdade de imprensa e liberdade de ação se tornaram as palavras de ordem de nossa vida pública, liberdade de pensamento e liberdade de consciência as palavras de ordem de nossa vida privada. Em qualquer forma em que ela obtenha, a liberdade é guardada como nossa posse mais preciosa, mais valiosa do que a própria vida. “Dê-me liberdade ou dê-me a morte”, exclamou um patriota americano há duzentos anos. Os séculos seguintes ecoaram sua demanda.
Como se em resposta ao chamado da humanidade por fronteiras mais amplas de liberdade, o Buda oferece ao mundo seu Ensinamento, o Dhamma, como um caminho para a libertação tão aplicável hoje quanto era quando foi proclamado pela primeira vez há vinte e cinco séculos (ou 2.568 anos atrás).
“Assim como no grande oceano há apenas um sabor — o sabor do sal — assim nesta Doutrina e Disciplina (dhammavinaya) há apenas um sabor — o sabor da liberdade”: com estas palavras o Buda atesta a qualidade emancipadora de sua doutrina.
Quer se prove água retirada da superfície do oceano, ou de sua região intermediária, ou de suas profundezas, o sabor da água é o mesmo em todos os casos — o sabor do sal. E novamente, quer se beba apenas um dedal cheio de água do oceano, ou um copo cheio, ou um balde cheio, o mesmo sabor salgado está presente por toda parte. Analogamente ao Ensinamento do Buda, um único sabor — o sabor da liberdade (vimuttirasa) — permeia toda a Doutrina e Disciplina, do seu começo ao seu fim, de sua superfície suave às suas profundezas insondáveis.
Quer alguém experimente o Dhamma em seu nível mais elementar — na prática da generosidade e disciplina moral, em atos de devoção e piedade, na conduta governada pela reverência, cortesia e bondade amorosa — ou em seu nível intermediário no conhecimento supramundano imaculado e na libertação realizada pelo santo liberto, em todos os casos o sabor é o mesmo — o sabor da liberdade.
Se alguém pratica o Dhamma em uma extensão limitada, levando uma vida familiar de acordo com princípios justos, então ele experimenta em troca uma medida limitada de liberdade; se alguém pratica o Dhamma em uma extensão mais completa, indo para o estado sem-teto da vida monástica, habitando em reclusão adornado com as virtudes de um recluso, contemplando a ascensão e queda de todas as coisas condicionadas, então ele experimenta uma medida mais completa de liberdade; e se alguém pratica o Dhamma até sua consumação, realizando nesta vida presente o objetivo da libertação final, então ele experimenta uma liberdade que é incomensurável.
Em todos os níveis, o sabor do Ensinamento é de uma natureza única, o sabor da liberdade. É apenas o grau em que esse sabor é apreciado que difere, e a diferença em grau é precisamente proporcional à extensão da prática de alguém. Pratique um pouco de Dhamma e você colherá um pouco de liberdade, pratique Dhamma abundante e você colherá liberdade abundante. O Dhamma traz sua própria recompensa de liberdade, sempre com a exatidão da lei científica.
Uma vez que o Dhamma propõe fornecer uma liberdade tão completa e perfeita quanto qualquer uma que o mundo moderno possa imaginar, uma congruência fundamental parece obter entre a aspiração do homem por expandir horizontes de liberdade e as possibilidades que ele pode realizar por meio da prática do Ensinamento do Buda.
No entanto, apesar dessa concordância de fins, quando nossos contemporâneos encontram o Dhamma pela primeira vez, eles frequentemente se veem confrontados no início por uma característica particular que, colidindo com seus modos familiares de pensamento, os atinge intelectualmente como uma contradição e emocionalmente como um obstáculo. Este é o fato de que, embora o Dhamma pretenda ser um caminho para a libertação, um Ensinamento permeado por todo o “sabor da liberdade”, ele ainda exige de seus seguidores a prática de um regime que parece a própria antítese da liberdade — um regime construído sobre disciplina, contenção e autocontrole. “Por um lado, buscamos a liberdade”, objetam nossos contemporâneos, “e, por outro, somos informados de que, para alcançar essa liberdade, nossas ações, palavras e pensamentos devem ser refreados e controlados”.
O que devemos fazer com essa tese surpreendente que o Ensinamento do Buda parece avançar: que para alcançar a liberdade, a liberdade deve ser restrita? A liberdade como um fim pode realmente ser alcançada por meios que envolvam a própria negação da liberdade?
A solução para esse aparente paradoxo está na distinção entre dois tipos de liberdade — entre liberdade como licença e liberdade como autonomia espiritual. O homem contemporâneo, em grande parte, identifica liberdade com licença. Para ele, liberdade significa a licença para perseguir sem impedimentos seus impulsos, paixões e caprichos. Para ser livre, ele acredita, ele deve ter a liberdade de fazer o que quiser, dizer o que quiser e pensar o que quiser.
Toda restrição imposta a essa licença ele vê como uma invasão de sua liberdade; portanto, um regime prático que exige restrição de ação, palavra e pensamento, disciplina e autocontrole, parece-lhe uma forma de escravidão. Mas a liberdade mencionada no Ensinamento do Buda não é a mesma que licença. A liberdade para a qual o Buda aponta é a liberdade espiritual — uma autonomia interior da mente que se segue à destruição das impurezas, se manifesta em uma emancipação do molde de padrões de comportamento impulsivos e compulsivos e culmina na libertação final do saiusára, o ciclo de repetidos nascimentos e mortes.
Em contraste com a licença, a liberdade espiritual não pode ser adquirida por meios externos. Ela só pode ser alcançada interiormente, por meio de um curso de treinamento que exige a renúncia da paixão e do impulso no interesse de um fim superior. A autonomia espiritual que emerge dessa luta é o triunfo final sobre todo confinamento e autolimitação; mas a vitória nunca pode ser alcançada sem se conformar com os requisitos da disputa — requisitos que incluem contenção, controle, disciplina e, como preço final, a rendição do desejo autoafirmativo.
Para trazer essa noção de liberdade para um foco mais claro, vamos abordá-la por meio de sua condição oposta, o estado de escravidão, e começar considerando um caso de confinamento físico extremo. Suponha que haja um homem trancado em uma prisão, em uma cela com paredes de pedra densas e barras de aço resistentes. Ele está amarrado a uma cadeira — seus pulsos amarrados por uma corda atrás das costas, seus pés presos em algemas, seus olhos cobertos por uma venda e sua boca por uma mordaça. Suponha que um dia a corda seja desamarrada, as algemas afrouxadas, a venda e a mordaça removidas. Agora o homem está livre para se mover pela cela, esticar seus membros, falar e ver. Mas embora a princípio ele possa imaginar que é livre, não demoraria muito para perceber que a verdadeira liberdade ainda está tão distante quanto o céu azul claro além das paredes de pedra e barras de aço de sua cela.
Mas suponha, a seguir, que libertemos o homem da prisão, o estabeleçamos como um chefe de família de classe média e restauremos a ele todo o seu corpo de direitos como cidadão do estado. Agora ele pode desfrutar da liberdade social e política que lhe faltava como prisioneiro; ele pode votar, trabalhar e viajar como quiser; ele pode até mesmo ocupar cargos públicos. Mas ainda permanece — na forma de suas responsabilidades, seu fardo de deveres, suas limitações de poder, prazer e prestígio — uma discrepância dolorosa entre a liberdade de licença pela qual ele pode ansiar pessoalmente e a realidade da situação que as circunstâncias lhe deram como seu triste destino.
Então, vamos, como um passo adiante, tirar nosso homem dessa rotina de classe média, vamos instalá-lo, para sua agradável surpresa, no trono de um monarca mundial, um imperador universal exercendo soberania sobre toda a terra. Vamos colocá-lo em um palácio magnífico, cercado por cem esposas mais belas que flores de lótus, possuidor de recursos ilimitados de ouro, terra e pedras preciosas, dotado dos prazeres mais sublimes dos cinco sentidos.
Todo o poder é dele, todo o prazer, fama, glória e riqueza. Ele precisa apenas expressar sua vontade para que ela seja tomada como comando, precisa apenas expressar um desejo para que ele seja traduzido em ação. Nenhuma obstrução à sua liberdade de licença permanece. Mas ainda assim a questão permanece: ele é realmente livre? Vamos considerar a questão em um nível mais profundo.
Três tipos de sentimento foram apontados pelo Buda: sentimento agradável, sentimento doloroso e sentimento neutro (ou seja, sentimento que não é nem agradável nem doloroso). Essas três classes esgotam a totalidade do sentimento, e um sentimento de uma classe deve estar presente em qualquer ocasião de experiência.
Novamente, três fatores mentais foram destacados pelo Buda como as contrapartes subjetivas das três classes de sentimento e descritos por ele como anusaya, tendências latentes que estão adormecidas nos contínuos mentais subconscientes dos seres sencientes desde tempos sem começo, sempre prontas para surgir em um estado de manifestação quando um estímulo apropriado é encontrado, e para diminuir novamente no estado de dormência quando o impacto do estímulo tiver passado. Esses três fatores mentais são luxúria (rága), repugnância (paþigha) e ignorância (avijjá), equivalentes psicológicos das raízes prejudiciais da ganância (lobha), ódio (dosa) e ilusão (moha).
Quando um mundano, com uma mente destreinada no curso superior da disciplina mental
ensinada pelo Buda, experimenta um sentimento agradável, então a tendência latente à luxúria surge em resposta — um desejo de possuir e desfrutar do objeto servindo como estímulo para o sentimento agradável. Quando um mundano experimenta um sentimento doloroso, então a tendência latente à repugnância entra em jogo, uma aversão à causa da dor. E quando um mundano experimenta um sentimento neutro, então a tendência latente à ignorância — presente, mas recessiva em ocasiões de luxúria e aversão — sobe à proeminência, envolvendo a consciência do mundano em um manto de apatia maçante.
Em qualquer ocasião em que as três tendências latentes à luxúria, repugnância (aversão) e ignorância sejam provocadas por seus sentimentos correspondentes de sua condição dormente para um estado de atividade, se um homem não fizer um esforço para dissipá-las, não se esforçar para restringi-las, removê-las e abandoná-las e reduzi-las a nada, então elas persistirão na consciência. Se, enquanto persistirem na consciência, ele repetidamente cede a elas, as endossa e continua a se apegar a elas, elas ganharão impulso, crescerão e, como uma bola de fogo lançada sobre um palheiro, explodirão de sua fase inicial como impulsos fracos em obsessões poderosas que usurpam de um homem sua capacidade de autocontrole. Então, mesmo que um homem seja como nosso sujeito hipotético, um imperador sobre a terra, ele não é mais interiormente seu próprio mestre, mas um servo a mando de suas próprias impurezas mentais.
Sob o domínio da luxúria, ele é atraído para o agradável, sob o domínio do ódio, ele é repelido pelo doloroso, sob o domínio da delusão, ele é confundido pelo neutro. Ele é curvado para cima pela felicidade, curvado para baixo pela tristeza, exultante pelo ganhar, honras e louvores, abatido pela perda, desonra e culpa (crítica). Mesmo que ele perceba que um curso de ação particular pode levar apenas ao seu dano, ele é impotente para evitá-lo; mesmo sabendo que um curso de ação alternativo é claramente vantajoso para ele, ele é incapaz de persegui-lo.
Levado pela corrente de impurezas não abandonadas, ele é levado de existência em existência através do oceano de samsara, com suas ondas de nascimento e morte, seus redemoinhos de miséria e desespero. Exteriormente, ele pode ser um governante sobre todo o mundo, mas na corte da consciência ele ainda é um prisioneiro. Em termos de licença, ele pode ser completamente livre, mas em termos de autonomia espiritual ele continua sendo uma vítima da escravidão em sua forma mais desesperada: escravidão ao funcionamento de uma mente contaminada.
Liberdade espiritual, como o oposto dessa condição de escravidão, deve, portanto, significar liberdade da luxúria, ódio e ilusão. Quando a luxúria (vaidade), o ódio (raiva) e a delusão são abandonados em um homem, cortados pela raiz para que não permaneçam mais nem mesmo em forma latente, então um homem encontra para si um assento de autonomia do qual ele nunca pode ser destronado, uma posição de maestria da qual ele nunca pode ser abalado. Mesmo que ele seja um mendigo reunindo suas esmolas de casa em casa, ele ainda é um rei; mesmo que ele esteja trancado atrás de grades de aço, ele é interiormente livre. Ele agora é soberano sobre sua própria mente e, como tal, sobre todo o universo; pois nada no universo pode tirar dele aquela libertação do coração que é sua posse inalienável.
Ele habita no mundo entre as coisas do mundo, mas permanece em perfeito equilíbrio acima do fluxo e refluxo do mundo. Se objetos agradáveis chegam ao alcance de sua percepção, ele não anseia por eles, se objetos dolorosos chegam ao alcance, ele não recua deles. Ele olha para ambos com equanimidade e observa sua ascensão e queda.
Em relação aos pares de opostos que mantêm o mundo em rotação, ele não se preocupa, o ciclo de atração e repulsão ele quebrou em sua base. Um pedaço de ouro e um pedaço de barro são para seus olhos a mesma coisa; elogios e desprezo são para seus ouvidos sons vazios. Ele permanece na liberdade que conquistou por meio de um esforço longo e disciplinado. Ele está livre do sofrimento, pois com as impurezas erradicadas não mais com tristeza ou pesar cai sobre seu coração; resta apenas aquela felicidade perfeita imaculada por qualquer traço de desejo.
Ele está livre do medo, do frio da ansiedade que até os reis conhecem em seus palácios, protegido por guarda-costas por dentro e por fora. E ele está livre da doença, da doença das paixões, irritantes e febris, que amarram a MENTE em nós, da doença do samsara com suas rodadas de contaminação, ação e resultado. Ele passa seus dias em paz, permeando o mundo com uma mente de compaixão ilimitada, desfrutando da bem-aventurança da emancipação ou ensinando aos companheiros de viagem o caminho que ele próprio seguiu até o objetivo, no conhecimento calmo e certo de que para ele a trilha sem começo de repetidos nascimentos e mortes foi encerrada, que ele atingiu o auge da santidade e efetuou a cessação de todo futuro devir.
Em sua plenitude, a liberdade para a qual o Buda aponta como o objetivo de seu Ensinamento só pode ser desfrutada por aquele que fez da realização do objetivo uma questão de sua própria experiência de vida. Mas assim como o sal empresta seu sabor a qualquer alimento que seja usado para temperar, assim também o sabor da liberdade permeia toda a extensão da Doutrina e Disciplina proclamada pelo Buda, seu começo, seu meio e seu fim.
Qualquer que seja nosso grau de progresso na prática do Dhamma, nessa medida o sabor da liberdade pode ser apreciado. Deve-se sempre ter em mente, no entanto, que a verdadeira liberdade — a autonomia interior da mente — não desce como um presente da graça. Ela só pode ser conquistada pela prática do caminho para a liberdade, o Nobre Caminho Óctuplo e as Quatro Nobres Verdades.