Walter Nguyen
Anāthapiṇḍika tinha uma filha que também havia alcançado a Nobre Conquista da Entrada na Correnteza. A entrada na correnteza significa que a pessoa está no priméiro dos quatro estágios de Iluminação. Quando ela se tornou nora de uma família que seguia os ascetas nus de Nigantha, a 193 quilômetros de sua casa, ela viu os ascetas sem roupa. Ela ficou muito assustada e se afastou.
Seu sogro, o rei Anāthapiṇḍika a repreendeu, pensando que ela não respeitava a religião da família do marido. Ela não retrucou, mas explicou respeitosamente que sua religião era o Caminho do Buda. Os monges no budismo sempre usam vestes dignas (mantos), mantêm uma conduta adequada (seguem 8-10 preceitos) ao caminhar, ficar em pé, sentar e deitar, controlam sua fala (fala correta) e vivem uma vida pura (vida de santidade).
Ela louvou o Buda e o Saṅgha (grupo de monges ou leigos que seguem os ensinamentos) com a mais profunda reverência (aquele que alcançou a Entrada na Correnteza tem o Buda em absoluta e suprema reverência). Suas palavras foram tão sinceras e persuasivas que seu sogro começou a ouvi-la. Ele então disse a ela para convidar seu mestre para a casa.
Ela saiu imediatamente, juntou as palmas das mãos, voltou-se para a cidade de Sāvatthi e, respeitosamente, convidou o Buda e o Saṅgha para irem à sua casa no dia seguinte, para que ela pudesse oferecer-lhes uma refeição.
Ela estava apenas de longe enquanto convidava o Buda. No entanto, em seu coração, ela tinha uma fé muito forte. Ela acreditava que, com o poder e a sabedoria sobrenaturais do Buda, ele ouviria seu sincero convite.
De fato, o Buda o ouviu. Na manhã seguinte, quando o Buda vestiu o manto e pegou a tigela de esmolas, os assistentes pensaram que ele faria sua ronda de esmolas (Piṇḍapāta) como de costume. Mas o Buda elevou-se no ar, foi até a frente da casa da filha de Anāthapiṇḍika e, em seguida, entrou calmamente.
Ela ofereceu respeitosamente comida ao Buda e ao Saṅgha. Depois disso, ela pediu um ensinamento do Dhamma e trouxe a família de seu marido, que era o filho do rei) para ouvir o Dhamma e tomar refúgio nas Três Joias.
Após esse evento, os discípulos se perguntaram: ninguém havia vindo diretamente convidar o Buda, então como o Buda sabia que alguém de tão longe estava fazendo um convite?
O Buda não elogiou seu próprio poder sobrenatural. O Buda não disse que era porque sabia de tudo de longe. Em vez disso, o Buda ensinou que uma pessoa com um bom coração, conduta nobre e Fé (saddha) verdadeira brilha claramente mesmo de muito longe, como um pico nevado na noite. Mas uma pessoa má, mesmo perto, é como uma flecha disparada na noite escura. É silenciosa e oculta na escuridão; ninguém pode vê-la claramente, porque uma Mente má não tem a luz da conduta nobre.
Através dessa história, vemos a profunda humildade do Buda. O Buda possuía poder sobrenatural, mas não usou essa oportunidade para exaltar sua própria grandeza. Em vez disso, o Buda destacou a bondade no coração do discípulo, ensinando que a verdadeira conduta nobre tem sua própria luz.
Isso também mostra a diferença entre o Caminho do Meio do Buda e as visões extremistas. Os ascetas nus acreditavam que não depender de coisas materiais, nem mesmo de roupas, era liberdade e libertação. A princípio, isso pode parecer razoável, mas levado ao extremo, torna-se um erro (este é um dois extremos).
Na prática espiritual, tudo o que vai longe demais e carece de sabedoria pode se distorcer. Desapegar é bom, mas o desapego extremo é errado. Doar é bom, mas se alguém doa todos os bens da família, causando sofrimento e ressentimento em relação ao budismo, isso não é doar com sabedoria.
A compaixão é a mesma coisa. O perdão é bom. A paciência é boa. Mas se vemos uma pessoa má prejudicando os outros e não a impedimos, não a guiamos e não aplicamos a firmeza necessária, então isso não é mais compaixão plena. Devemos portanto agir de acordo com as circunstâncias e sempre de acordo com o Dhamma.
A Compaixão deve andar de mãos dadas com a Sabedoria.