Thanissaro Bhikkhu
“Esses dois seres são tolos. Quais são os dois seres? Aquele que não vê a sua transgressão como uma transgressão, e aquele que não perdoa legitimamente outro que confessou a sua transgressão. Esses dois são os tolos.
“Esses dois seres são sábios. Quais são os dois seres? Aquele que vê a sua transgressão como uma transgressão, e aquele que perdoa legitimamente outro que confessou a sua transgressão. Estes dois são sábios.” — Aṅguttara Nikāya 2:21
“É uma causa de crescimento no Dhamma e no Vinaya dos nobres quando, vendo uma transgressão como tal, alguém faz as pazes de acordo com o Dhamma e exerce moderação no futuro.”— Digga Nikāya 2
O Buda conseguiu estabelecer uma religião que tem sido uma força genuína para a paz e a harmonia, não só devido ao elevado valor que atribuiu a estas qualidades, mas também devido às instruções precisas que deu sobre como se pode alcançá-las através do perdão e da reconciliação. No centro destas instruções está a sua percepção de que o perdão é uma coisa, a reconciliação é outra.
Em Pāli, a língua primitiva do budismo, a palavra para perdão – khamā – também significa “a terra”. Uma mente como a Terra não é reativa ela é imperturbável. Quando você me perdoa por te machucar, você decide não retaliar, não buscar vingança. Você não precisa gostar de mim. Você simplesmente se alivia do peso do ressentimento e corta o ciclo de retribuição que, de outra forma, nos manteria presos em uma feia luta saṁsārica. Este é um presente que você pode dar a nós dois, totalmente por conta própria, sem que eu precise saber ou entender o que você fez antes.
Reconciliação – patisaraniya-kamma – significa um retorno à amizade, e isso requer mais do que perdão. Requer o restabelecimento da confiança. Se eu negar a responsabilidade pelas minhas ações, ou afirmar que não fiz nada de errado, não há como nos reconciliarmos. Da mesma forma, se eu insistir que seus sentimentos não importam, ou que você não tem o direito de me obrigar a seguir seus padrões de certo e errado, você não confiará em mim para não machucá-lo novamente. Para reconquistar a sua confiança, tenho de mostrar o meu respeito por si e pelos nossos padrões mútuos sobre o que é e o que não é um comportamento aceitável; admitir que machuquei você e que errei ao fazê-lo; e prometer exercer moderação no futuro. Ao mesmo tempo, você também deve inspirar minha confiança pela maneira respeitosa como conduz o processo de reconciliação. Só então a nossa amizade poderá recuperar uma base sólida.
Assim, existem formas certas e formas erradas de tentar a reconciliação: aquelas que cumprem habilmente estes requisitos para restabelecer a confiança, e aquelas que não o fazem. Para encorajar a reconciliação correta entre os seus seguidores, o Buda formulou métodos detalhados para alcançá-la, juntamente com uma cultura de valores que incentiva a utilização desses métodos.
Os métodos estão contidos no Vinaya, o código de disciplina monástica deixado pelo Buda. Longas passagens no Vinaya são dedicadas a instruções sobre como os monges devem confessar suas ofensas uns aos outros, como devem buscar a reconciliação com os leigos que ofenderam, como devem resolver disputas prolongadas e como uma divisão completa no Saṅgha – a comunidade monástica. Comunidade – deve ser curada. Embora dirigidas aos monges, estas instruções incorporam princípios que se aplicam a qualquer pessoa que procure a reconciliação de diferenças, sejam elas pessoais ou políticas.
O primeiro passo em todos os casos é o reconhecimento da irregularidade. Quando um monge confessa uma ofensa, como ter insultado outro monge, ele primeiro admite ter proferido o insulto. Então ele concorda que o insulto foi realmente uma ofensa. Por fim, ele promete se conter para não repetir a ofensa no futuro. Um monge que busca a reconciliação com um leigo segue um padrão semelhante, com outro monge, em termos amigáveis com o seguidor leigo, atuando como mediador. Se uma disputa dividiu o Saṅgha em facções que se comportaram de forma imprópria, então, quando as facções procuram a reconciliação, são aconselhadas primeiro a limpar o ar num procedimento chamado “cobrir com erva”. Ambos os lados fazem uma confissão geral de irregularidades e uma promessa de não desenterrar as ofensas menores um do outro. Isto liberta-os para se concentrarem nas principais irregularidades, se existirem, que causaram ou exacerbaram a disputa.
Para curar uma divisão total no Saṅgha, os dois lados são instruídos primeiro a investigar as intenções básicas de ambos os lados que levaram à divisão, pois se essas intenções fossem irremediavelmente maliciosas ou desonestas, a reconciliação seria impossível. Se o grupo tentar consertar as coisas sem chegar à raiz da divisão, nada será realmente curado. Somente quando as intenções básicas se mostrarem reconciliáveis e as diferenças resolvidas, o Saṅgha poderá realizar a breve cerimônia que restabelece a harmonia.
Permeando estas instruções está a compreensão de que a reconciliação genuína não pode basear-se simplesmente no desejo de harmonia. Requer uma compreensão mútua de quais ações serviram para criar desarmonia e uma promessa de tentar evitar essas ações no futuro. Isto, por sua vez, requer um acordo claramente articulado sobre – e um compromisso com – padrões mútuos de certo e errado. Mesmo que as partes numa reconciliação concordem em discordar, o seu acordo precisa de distinguir entre formas certas e erradas de lidar com as suas diferenças.
Esta é uma das razões pelas quais a reconciliação genuína tem sido tão difícil de alcançar no mundo moderno. A aldeia global tornou vizinhos instantâneos padrões profundamente conflitantes de certo e errado. Além disso, muitos grupos bem financiados consideram que é do seu interesse – definido de forma restrita – enfatizar os pontos de conflito que nos dividem – raça, religião, classe social, educação – e ridicularizar os esforços sinceros para estabelecer um terreno comum amplamente aceitável. Embora as armas e as campanhas mediáticas destes grupos possam ser sofisticadas, o impulso é tribal: “Só aqueles que parecem, pensam e agem como nós têm o direito de viver em paz; todos os outros deveriam ser subjugados ou destruídos.” Mas embora o alcance global dos modernos propagadores do ódio e do medo não tenha precedentes, a existência de sistemas de valores conflitantes não é novidade. O Buda enfrentou uma situação semelhante no seu tempo, e a forma como forjou um método para reconciliar pontos de vista conflitantes pode ser instrutiva para o nosso.
As crenças que ele encontrou na Índia de sua época caíram em dois campos extremos: o absolutismo – a crença de que apenas um conjunto de ideias sobre o mundo e sua origem poderia estar certo – e o relativismo, a recusa em tomar uma posição clara sobre questões de direito. e errado. O Buda observou que nenhum dos extremos era eficaz para pôr fim ao sofrimento, por isso encontrou um Caminho do Meio pragmático entre eles: o certo e o errado eram determinados pelo que realmente funcionava ou não funcionava para pôr fim ao sofrimento. A prova pública deste Caminho do Meio foi o Saṅgha que o Buda construiu em torno dele, na qual as pessoas concordaram em seguir os seus ensinamentos e foram capazes de demonstrar os resultados através da paz interior e exterior, harmonia e felicidade que encontraram. Por outras palavras, em vez de forçar outras pessoas a seguirem o seu caminho, o Buda proporcionou-lhes a oportunidade de se juntarem a comunidades voluntárias de monges e monjas, juntamente com os seus apoiantes leigos, cujo impacto na sociedade residia no exemplo que deram.
A implicação óbvia para as comunidades budistas modernas é que, se quiserem ajudar a trazer a paz e a reconciliação ao mundo, terão de o fazer através do exemplo da sua própria vida comunitária. Esta é uma área, contudo, onde as comunidades budistas ocidentais modernas têm sido frequentemente negligentes. No seu entusiasmo em despojar a tradição budista daquilo que consideram ser a sua bagagem monástica, descartaram muitos dos princípios da vida monástica que eram uma parte poderosa dos ensinamentos originais do Buda. Em particular, têm sido extremamente alérgicos à ideia de certo e errado, em grande parte devido às formas como têm visto o certo e o errado serem abusados pelos absolutistas na nossa própria cultura – como quando uma pessoa tenta impor padrões ou significados arbitrários. punições vigorosas sobre os outros, ou exige hipocritamente que os outros obedeçam a padrões que ele próprio não obedece.
Numa tentativa de evitar os abusos tão comuns na abordagem absolutista, os budistas ocidentais têm muitas vezes corrido para o extremo oposto do relativismo total, defendendo uma visão não-dual que transcende o apego ao certo e ao errado. Esta visão, no entanto, também está sujeita a abusos. Nas comunidades onde é adotado, os membros irresponsáveis podem usar a retórica da não-dualidade e do desapego para desculpar comportamentos genuinamente prejudiciais; as suas vítimas são deixadas à deriva, sem padrões comumente aceites nos quais basear os seus apelos por reparação. Mesmo o ato de perdão é suspeito num tal contexto, pois que direito têm as vítimas de julgar as ações como exigindo ou não perdão? Com demasiada frequência, as vítimas são as culpadas por imporem os seus padrões aos outros e por não serem capazes de superar as visões dualistas.
Isto significa que o certo e o errado não foram realmente transcendidos em tal comunidade. Eles simplesmente foram realinhados: se você pode reivindicar uma perspectiva não-dual, você está certo, não importa o que tenha feito. Se você reclamar do comportamento de outra pessoa, você está errado. E porque este realinhamento não é abertamente reconhecido como tal, criando uma atmosfera de hipocrisia em que a reconciliação genuína é impossível.
Portanto, se as comunidades budistas quiserem dar um exemplo ao mundo, têm de perceber que a solução não reside em abandonar o certo e o errado, mas em aprender como usá-los com sabedoria. É por isso que o Buda apoiou os seus métodos de reconciliação numa cultura de valores em que o certo e o errado se tornam ajudas em vez de obstáculos à reconciliação. Duas vezes por mês, ele organizava encontros entre os membros do Saṅgha para recitar as regras que todos haviam concordado em obedecer e os procedimentos a serem seguidos caso surgissem disputas sobre as regras. Desta forma, o sentido de comunidade era frequentemente reforçado por lembretes claros e detalhados daquilo que unia o grupo e fazia dele um bom grupo para viver.
Os procedimentos para lidar com disputas foram especialmente importantes. Para evitar que aqueles que estão certos abusassem da sua posição, ele aconselhou que refletissem sobre si próprios antes de acusarem alguém de transgressão. A lista de perguntas que ele recomendou resume-se a isto: “Estou livre de minhas próprias ofensas não reconciliadas? Sou motivado pela bondade e não pela vingança? Estou realmente claro sobre nossos padrões mútuos?” Somente se puderem responder “sim” a estas perguntas é que deverão abordar a questão. Além disso, o Buda recomendou que eles decidissem falar apenas palavras que fossem verdadeiras, oportunas, gentis, diretas e motivadas pela bondade. A sua motivação deve ser a compaixão, a solicitude pelo bem-estar de todas as partes envolvidas e o desejo de ver o malfeitor reabilitado, juntamente com um desejo primordial de se apegar a princípios justos de certo e errado.
Para encorajar um transgressor a ver a reconciliação como uma proposta vencedora e não como uma proposta perdida, o Buda elogiou a aceitação honesta da culpa como um ato honroso e não vergonhoso: não apenas um meio, mas o meio para o progresso na prática espiritual. Como disse ao seu filho, Rahula, a capacidade de reconhecer os próprios erros e admiti-los aos outros é o fator essencial para alcançar a pureza de pensamento, palavra e ação. Ou, como ele disse no Dhammapada, as pessoas que reconhecem os seus próprios erros e mudam os seus caminhos “iluminam o mundo como a lua quando liberta de uma nuvem”.
Além de fornecer esses incentivos para admitir honestamente o mau comportamento, o Buda bloqueou os caminhos para a negação. Os sociólogos modernos identificaram cinco estratégias básicas que as pessoas usam para evitar aceitar a culpa quando causam danos, e é digno de nota que os primeiros ensinamentos budistas sobre responsabilidade moral servem para minar todas as cinco. As estratégias são: negar a responsabilidade, negar que o dano foi realmente causado, negar o valor da vítima, atacar o acusador e alegar que eles estavam agindo a serviço de uma causa superior. As respostas em Pāli a estas estratégias são:
(1) Somos sempre responsáveis pelas nossas escolhas conscientes;
(2) Devemos sempre nos colocar no lugar do outro;
(3) Todos os seres são dignos de respeito;
(4) Devemos considerar aqueles que apontam nossas falhas como se estivessem apontando um tesouro. (Os monges, de fato, são obrigados a não mostrar desrespeito às pessoas que os criticam, mesmo que não planejem acatar as críticas);
(5) Não há – repito, não há – propósitos mais elevados que desculpem quebrar o básico preceitos do comportamento ético.
Ao estabelecer estes padrões, o Buda criou um contexto de valores que encoraja ambas as partes a entrarem numa reconciliação, a empregarem o discurso correto e a envolverem-se na autorreflexão honesta e responsável, básica para toda a prática do Dhamma. Desta forma, os padrões de comportamento certo e errado, em vez de serem opressivos ou mesquinhos, geram uma confiança profunda e duradoura. Além de criar a harmonia externa que conduz à prática do Dhamma, o processo de reconciliação também se torna uma oportunidade para o crescimento interior.
Embora o Buda tenha concebido esta cultura de reconciliação para a sua Sangha monástica, a sua influência não terminou aí. Os apoiantes leigos da Sangha adotaram-na para uso próprio – o procedimento parlamentar na Tailândia, por exemplo, ainda usa a terminologia do Vinaya – e os apoiantes de outras religiões que tiveram contato com o Budismo adotaram também muitas características desta cultura. O Buda nunca patenteou seus ensinamentos. Ele os ofereceu gratuitamente a todos que os considerassem úteis de alguma forma. Mas independentemente de alguém ter seguido o seu exemplo, ele manteve os seus princípios em todas as suas ações, seguro no conhecimento de que a verdadeira mudança tem de começar por criar raízes sólidas no seu interior. Mesmo que o seu impacto não seja imediato, uma mudança interna sólida certamente terá resultados a longo prazo. Se os grupos budistas quiserem trazer a reconciliação à sociedade moderna, terão de dominar o árduo trabalho de reconciliação entre si. Só então o seu exemplo será uma inspiração para outros. E mesmo que o seu impacto não seja suficiente para impedir uma descida geral à loucura do fascismo, do terror e da guerra, estarão a plantar sementes de civilização que poderão brotar quando a loucura – como um incêndio numa pradaria – tiver passado.
O Buda admitiu que nem todas as disputas podem ser reconciliadas. Há momentos em que uma ou ambas as partes não estão dispostas a exercer a honestidade e a moderação que a verdadeira reconciliação exige. Mesmo assim, porém, o perdão ainda é uma opção. É por isso que a distinção entre reconciliação e perdão é tão importante. Encoraja-nos a não nos contentarmos com o mero perdão quando a cura genuína da reconciliação correta é possível; e permite-nos ser generosos com o nosso perdão, mesmo quando não o é. E à medida que dominamos as competências do perdão e da reconciliação, podemos manter o nosso sentido de certo e errado sem usá-lo para incendiar o mundo.
Para acessar o conteúdo ORIGINAL acesse: https://www.dhammatalks.org/books/PurityOfHeart/Section0010.html