Ajahn
As Quatro Moradas Sublimes
Refletir sobre as quatro moradas sublimes — bondade amorosa (metta), compaixão(karuna), alegria empática (mudita) e equanimidade (upekkhā) — é outro método contemplativo que traz grandes benefícios ao praticante. A verdadeira mettā, ou bondade amorosa, é imparcial e ilimitada. Mas quando começamos a desenvolver mettā, devemos começar estabelecendo um senso de boa vontade para conosco. Desejamos genuinamente a nós mesmos felicidade e coisas boas.
Então, progredindo a partir dessa base, podemos pensar em um dos pais ou ente querido e enviar-lhe bondade amorosa. Em seguida, pensamos em alguém com quem nos sentimos neutros e espalhamos bondade amorosa para essa pessoa também. Por fim, focamos em alguém com quem temos conflito.
Ao desenvolver progressivamente a bondade amorosa dessa forma, a prática pode crescer para incluir todos os seres. Para sermos capazes de espalhar bondade amorosa pura dessa forma, precisamos desenvolvê-la com frequência. Mas, com a prática consistente, o poder da nossa mettā aumentará gradualmente. Se continuarmos aplicando a atenção plena a esses pensamentos de bondade amorosa, a mente naturalmente começará a se acalmar e a se tornar serena. À medida que começarmos a experimentar a paz da concentração, nos sentiremos relaxados e felizes consigo mesmos.
A mente ficará estável e calma. E a partir daí, concentração e bondade amorosa progridem lado a lado, pois neste ponto são quase a mesma coisa. Quando a mente se acalma, naturalmente se liberta de irritações. E, mantendo a atenção plena no objeto de meditação, eventualmente chegaremos ao ponto em que não haverá má vontade na mente. Isso será conhecido, e a mente ficará em paz e serena.
Karuna, compaixão, é reconhecer que todos os seres sofrem e que queremos fazer algo a respeito. Desenvolver compaixão é semelhante à maneira como desenvolvemos bondade amorosa. Primeiramente, reconhecemos o sofrimento que vivenciamos, seja grande ou pequeno, e aspiramos que, por meio da prática do Dhamma, seremos capazes de transcender as várias formas de sofrimento nesta vida.
Em seguida, passamos para as pessoas por quem sentimos amor e afeição, reconhecendo o sofrimento que elas vivenciam e desejando sinceramente que se libertem dele. Por fim, passamos para as pessoas em relação às quais nos sentimos neutros e para aquelas com as quais estamos tendo conflitos. Mais uma vez, assim como com a bondade amorosa, o objetivo é desenvolver a força da nossa compaixão para abranger todos os seres indiscriminadamente.
Bondade amorosa e compaixão estão tão intimamente relacionadas que, ao desenvolver uma, estaremos consequentemente desenvolvendo a outra. Tornamo-nos serenos. À medida que começamos a experimentar a paz da concentração, nos sentiremos relaxados e felizes consigo mesmos. A mente estará estável e calma.
E a partir daqui, concentração e bondade amorosa progridem lado a lado, pois neste ponto são quase a mesma coisa. Quando a mente se acalma, ela naturalmente se livra de irritações. E, mantendo a atenção plena no objeto de meditação, eventualmente chegaremos ao ponto em que não há nenhuma má vontade na mente. Isso será conhecido, e a mente estará em paz e serena. Karuna, compaixão, é reconhecer que todos os seres sofrem e que queremos fazer algo a respeito. Desenvolver compaixão é semelhante à maneira como desenvolvemos a bondade amorosa.
Primeiramente, reconhecemos o sofrimento que vivenciamos, seja ele grande ou pequeno, e aspiramos que, por meio da prática do Dhamma, seremos capazes de transcender as diversas formas de sofrimento nesta vida. Em seguida, passamos para as pessoas por quem sentimos amor e afeição, reconhecendo o sofrimento que elas vivenciam e desejando sinceramente que se libertem dele.
Com muditā, alegria empática, cultivamos a consciência do que já é bom e abundante em nossa vida e desejamos que não sejamos separados disso. Nos alegramos com essa abundância e boa sorte. Em seguida, nos lembramos de outros seres que estão vivenciando boa sorte, desejando sinceramente que eles também não sejam separados dessa abundância, desse bem-estar, dessas boas oportunidades. Cultivamos a apreciação pela bondade em suas vidas e, por fim, praticamos o desejo de que todos os seres possam ter essas boas oportunidades e vivenciar esse bem-estar.
Finalmente, passamos para as pessoas com as quais nos sentimos neutros e para aquelas com as quais estamos tendo conflitos. Mais uma vez, assim como com a bondade amorosa, o objetivo é desenvolver a força da nossa compaixão para abranger todos os seres indiscriminadamente. A bondade amorosa e a compaixão estão tão intimamente relacionadas que, ao desenvolver uma, consequentemente, estaremos desenvolvendo a outra.
Bondade amorosa, compaixão e alegria empática. Mas também entendemos que os seres se saem de acordo com suas ações passadas. Contemplamos o fato de que, às vezes, simplesmente não conseguimos ajudar certos seres por causa do carma deles, e que também não conseguimos resolver todo o nosso próprio carma ainda. Quando conseguimos permanecer em equanimidade, não sofremos desnecessariamente com isso. Isso se chama desenvolver a qualidade de upekkhā.