Āyasmā Balacitta
Um puro-sangue vencedor
Venerável Balacitta, em uma palestra sobre o Dhamma proferida em Taiping (Malásia) em 14 de agosto de 2005, mostra como um leigo pode receber elogios do Buda e ser um puro-sangue de primeira classe.
Como parte da minha preparação para a palestra, pratiquei a meditação da respiração (anapanassati), pois ela ajuda a clarear e aguçar a mente. Isso permite que a mente esteja mais atenta à tarefa em questão: preparar uma palestra organizada e bem elaborada que beneficie seus ouvintes. Quando eu era leigo, fumava de dois a três maços de cigarros por dia, e esse consumo aumentava em momentos de estresse. Anapanassati é, de certa forma, semelhante a fumar cigarros: inspire… expire… inspire… expire… Mas é muito mais saudável!
Hoje farei uma palestra sobre como conquistar o louvor do próprio Buda e ser um monge puro-sangue — com base no Rasiya Sutta (Samitta Nikaya 42:12) e no Patoda Sutta (Anguttara Nikaya 4:113).
Primeiramente, permitam-me apresentar um breve contexto para o primeiro sutta. Devadatta, era um primo do Buda, buscava maneiras de assumir a posição do Buda como líder da Sangha. Após algumas tentativas frustradas, incluindo uma tentativa de assassinato do Buda, ele propôs cinco regras para serem incluídas na vida dos monges. Os monges devem, por toda a vida:
- habitar no deserto e não residir em áreas residenciais laicas;
- alimentar-se apenas de alimentos obtidos por meio de coletas de esmolas e não aceitar convites para refeições;
- usar vestes feitas apenas de retalhos de tecido e não aceitar tecidos de famílias;
- permanecer sob uma árvore e não entrar em uma moradia coberta;
- abster-se de comer peixe e carne.
O Buda, com sua habilidade de ler mentes, estava plenamente ciente da verdadeira intenção de Devadatta. Ele respondeu que, com relação aos três primeiros pontos, os monges tinham permissão para escolher o caminho que desejassem. Permanecer sob uma árvore era permitido durante os oito meses fora do período de vassa (período das chuvas os quais um monge fica isolado por três meses). O consumo de peixe e carne também era permitido, dependendo de como o alimento era obtido — ele deveria ser puro em três aspectos, ou seja, o monge não podia ver nem ouvir o animal sendo morto, nem suspeitar que ele tivesse sido morto especificamente para seu consumo.
Devadatta provavelmente sabia que o Buda não aprovaria essas novas regras. Ele ficou bastante satisfeito com a resposta do Buda. Com isso, ele pretendia estabelecer sua própria Sangha, que seria mais austera nesses aspectos, para impressionar os leigos e, assim, obter mais apoio deles. Isso levou ao primeiro cisma da Sangha. Logo depois, a notícia se espalhou e alguns pensaram que o grupo de monges de Devadatta era mais austero, enquanto o próprio Buda era indulgente.
Um chefe de aldeia chamado Rasiya aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se ao seu lado e disse-lhe: “Bhante, ouvi pessoas dizerem: ‘O asceta Gotama critica toda austeridade. Ele condena e repreende categoricamente qualquer asceta que leve uma vida rude.’ Aqueles que falam assim, Bhante, relatam o que foi dito pelo Abençoado e não o deturpam com o que é contrário aos fatos? Explicam de acordo com o Dhamma, de modo que nenhuma consequência razoável de sua afirmação seja passível de crítica?”
O Buda respondeu que aqueles que falavam assim não relatavam o que ele havia dito, mas o deturpavam com inverdades e falsidades. Em vez disso, ensinou a todos os monges que dois extremos deveriam ser evitados:
- A busca pela automortificação, que é dolorosa, ignóbil e inútil, por exemplo, abster-se quase ou totalmente de comida ou sustento.
- A busca da felicidade sensual nos prazeres sensuais é baixa, vulgar, ignóbil, inútil e o caminho dos mundanos.
Em outras palavras, o Buda desencorajou tanto a automortificação quanto a indulgência sensual. Em seu lugar, ele encorajou a Sangha a seguir o Caminho do Meio, ou seja, o Nobre Caminho Óctuplo, que dá origem à visão e ao conhecimento, que levam à paz, ao conhecimento direto, à iluminação e ao Nibbana.
Ao contrário dos monges, porém, os budistas leigos ainda podem desfrutar da felicidade sensual sem culpa, desde que não exagerem e quebrem seus preceitos no processo. No entanto, eles precisarão de dinheiro para poder fazer isso. Este pode ser obtido por meios lícitos ou ilícitos.
No Rasiya Sutta, há uma indicação que mostra como as pessoas que obtêm riqueza ilicitamente são capazes de equilibrar suas ações não louváveis com ações louváveis, como se sentirem felizes e satisfeitas, compartilhar a riqueza assim obtida com os outros e praticar atos meritórios com ela.
O Buda não critica nem elogia todos os chefes de família ou todos os ascetas que desfrutam dos prazeres sensuais. Ele critica aqueles que merecem críticas e elogia aqueles que merecem elogios. Entre os chefes de família, o Buda os classificou em diferentes níveis de excelência de acordo com:
- como a riqueza é adquirida, seja lícita ou ilicitamente, ou ambas;
- se a riqueza é usada para benefício próprio;
- se ela é usada para beneficiar também os outros.
Aqueles que obtêm uma classificação positiva em todos os três aspectos:
Os critérios acima se dividem em:
- aqueles que permanecem apegados à sua riqueza;
- aqueles que não são apegados à sua riqueza.
Assim, por exemplo, uma pessoa que adquire riqueza ilicitamente, mas que se sente feliz e satisfeita com o uso dessa riqueza, compartilha-a com outros e pratica atos meritórios, é criticada no primeiro critério, mas elogiada no segundo e terceiro.
Já aquela que adquire riqueza licitamente, usa-a para seu próprio benefício e a compartilha com outros, mas, ao usá-la, permanece apegada a ela, cegamente absorta, sem perceber o perigo desse apego e sem compreender como se libertar dele, deve ser elogiada em três critérios, mas criticada em apenas um.
O melhor exemplo de um chefe de família que desfruta dos prazeres sensuais é aquele que é louvado em todos os quatro aspectos, ou seja, não apenas adquire riqueza lícita, usa-a para seu próprio benefício e a compartilha com os outros, mas também usa sua riqueza sem se apegar a ela, sem se deixar absorver cegamente por ela, reconhecendo o perigo desse apego e compreendendo como escapar dele.
Alguns de vocês podem estar acumulando bens ou riqueza por meios ilícitos, precisando esconder suas atividades e trabalhar como ratos para escapar das autoridades. Isso pode torná-los materialmente ricos, mas não lhes dará paz de espírito. Mas se souberem como se sentir felizes e satisfeitos com essa riqueza assim adquirida, compartilhá-la e praticar boas ações com ela, pelo menos receberão mais elogios do que críticas. Mais importante ainda, o elogio vem do Buda e não de qualquer Zé Ninguém cujo ensinamento possa levá-los a se tornarem mais gananciosos, mais rancorosos e mais iludidos.
Esta é a minha compreensão do que o Buda ensina neste sutra em particular. Que todos vocês cuidem de si mesmos com sabedoria e sejam merecedores de muitos elogios.
PURO-SANGUE
No Patoda Sutta (Angutara Nikaya 4:113), menciona-se que existem quatro tipos de bons cavalos puro-sangue no mundo:
- Aquele que desperta ao ver a sombra do aguilhão do seu treinador.
- Aquele que desperta não com a situação acima, mas quando o seu treinador acaricia seus pelos com o aguilhão.
- Aquele que desperta não com as situações acima, mas quando o seu treinador lhe dá um tapa na pele com o aguilhão.
- Aquele que desperta não com nenhuma das situações acima, mas somente quando o seu treinador o fere gravemente até o osso com o aguilhão.
Da mesma forma, Quatro Boas pessoas puro-sangue podem ser encontradas no mundo:
Aquela que se comove e se emociona ao ouvir: “Em tal vila ou cidade, uma mulher ou um homem está doente ou morreu.”
Aquele que não se comove nem se emociona ao ouvir falar da doença ou da morte de alguém, mas sim quando vê com os próprios olhos que, em tal aldeia ou cidade, uma mulher ou um homem está doente ou morreu, só então se comove e se emociona.
Aquela que se comove e se emociona não ao ouvir ou ver as mesmas situações acima, mas sim quando um parente próximo está doente ou morreu, só então se comove e se emociona.
Aquele que se comove e se emociona não por todas as situações acima, mas sim quando ele próprio é afligido por grandes dores corporais, severas, agudas, lancinantes, extremamente desagradáveis e insuportáveis, que põem sua vida em risco, só então se comove e se emociona.
Que todos vocês sejam pessoas de primeira classe e estejam bem preparados para enfrentar a certeza da doença e da morte. Portanto, estejam sempre atentos e lembrem-se de que o dinheiro nunca os acompanha para o além — mas o kamma (ou karma) certamente o fará.