Pahalawattage Don Premasiri
Principais ideias Theravāda
Um grupo de ensinamentos Theravāda importantes se enquadra nos títulos de renascimento e kamma (português carma), assim como em outras formas de budismo. Nossa curta vida humana é vista simplesmente como a mais recente de uma série de inúmeras vidas, sem começo discernível. No passado, às vezes fomos humanos, mas às vezes fomos vários tipos de seres divinos mortais e longevos; juntos, eles formam os renascimentos mais agradáveis e bons.
Às vezes, porém, estivemos em renascimentos menos agradáveis e ruins: como vários tipos de animais (incluindo pássaros, peixes ou insetos); como fantasmas famintos (reino inferior), dominados pelo apego e pela ganância; ou como titâs (seres na forma de anjos ruins); ou como seres do inferno experimentando existências de pesadelo por períodos prolongados (milhões de anos). O renascimento humano é visto como algo que traz mais liberdade de escolha e a possibilidade de buscar desenvolvimento moral e espiritual.
As especificidades de nossa peregrinação de vida em vida não são vistas como aleatórias ou determinadas por um Deus, ou uma entidade Superior, mas pela natureza de nossa ação intencional, ou kamma. Ações decorrentes da ganância, ódio ou ilusão são vistas como semeando sementes na mente que naturalmente amadurecem em experiências desagradáveis em um dos renascimentos inferiores (mas os seres nestes têm frutos não gastos de boas ações, que com o tempo os ajudarão a retornar a um bom renascimento. Ações decorrentes da generosidade, gentileza e sabedoria são vistas como semeando sementes que amadurecem nas experiências mais agradáveis dos reinos humano e divino.
O Buda aceitou muitos tipos de renascimentos celestiais, povoados por deuses (devas). Os seres dos seis primeiros céus, como humanos e seres de renascimentos subumanos, pertencem ao reino do “desejo sensual” (kāma), onde a percepção é colorida por prazeres sensuais ou sua falta – esses céus são alcançados pela prática da generosidade e disciplina ética. Então, há vários céus do reino da “forma” elementar ou pura (rūpa), nos quais as coisas são percebidas mais claramente – esses reinos são alcançados por ter alcançado estados de absorções meditativas (jhāna).
Os seres desses níveis são às vezes chamados de brahmās como um grupo, e os cinco mais altos desses céus são as “moradas puras”, nas quais os únicos habitantes são discípulos não retornadores, que são quase Arahants (seres despertos) e os arahants que eles então se tornam (embora a maioria dos arahants viva no nível humano). Além de todos esses céus estão os quatro mundos do reino “sem forma” (arūpa), além da percepção de qualquer coisa relacionada aos cinco sentidos, e alcançados por estados meditativos profundos do mesmo nome que os céus: a infinidade do espaço, a infinidade da consciência, o nada e nem percepção-nem-não-percepção.
No entanto, todas essas vidas, mais cedo ou mais tarde, terminam em morte e em novos renascimentos, de acordo com a natureza das ações de alguém. Às vezes, o próximo renascimento é tão bom quanto ou melhor que o último, às vezes pode ser pior.
Portanto, não se deve apenas almejar bons renascimentos futuros, mas transcender o ciclo de vidas – ‘vagando’ (saṃsāra) em repetidos nascimentos e mortes – pela obtenção do Nirvana (em Pāli nibbāna). Isso traz o próximo título principal de ensinamentos: ‘ Quatro Nobres Verdades’. Esses são quatro aspectos da existência com os quais os sábios e espiritualmente enobrecidos estão sintonizados. Estas verdades fundamentam a escola Theravada. O primeiro são os aspectos física e mentalmente dolorosos da vida: seus estresses, frustrações e limitações. (dukkha).
O segundo é o desejo, a avidez e o apego que aumentam muito os estresses da vida e levam a novos renascimentos e suas limitações. O terceiro é o Nirvana, como aquele aspecto da realidade que está além de todos esses estresses, pois é experimentado pela cessação de tal desejo. O quarto é o caminho para esse fim do desejo (ou sofrimento que se obtém dele): o Nobre Caminho Óctuplo, um caminho de felicidade. A prática deste caminho é gradual e abrange o cultivo da disciplina ética, meditação e sabedoria, guiada pelos ensinamentos do Buda.
A maioria dos budistas da escola Theravāda é leiga, mas uma minoria significativa se torna monges ou monjas, havendo apenas estas duas categorias de praticantes, com oportunidades para uma prática mais sustentada do caminho, além de serem preservadores e professores importantes da tradição.
As pessoas visam inicialmente uma vida mais feliz, mais harmoniosa e bons renascimentos, mas têm como seu objetivo mais elevado o Nirvana: a libertação da rodada de renascimentos. Os estágios para isso consistem em ser um verdadeiro discípulo (sāvaka, literalmente “ouvinte”) dos nobres ou nobre (o Buda) que atinge os avanços espirituais de se tornar um entrante na correnteza, do rio que leva a Nibbana (que terá apenas mais sete renascimentos no máximo), alguém que retorna uma vez (cujos renascimentos futuros incluem apenas mais um como um humano ou deus inferior), uma pessoa que não retornará (que não tem mais renascimentos em um nível inferior ao dos céus da forma elemental) e, finalmente, um Arahant (que não tem mais renascimentos). Essas quatro formas de se chegar a Iluminação, com aqueles firmemente no caminho imediato para cada um desses estados, são as oito “pessoas nobres”.
No entanto, outras pessoas nobres também são reconhecidas: um Buda perfeitamente desperto (Pāli sammāsambuddha) e um buda solitário (Pāli, pacceka-buddha). O primeiro é, como o Buda Gotama, aquele que, quando o conhecimento do Dhamma foi perdido para a sociedade humana, o redescobre e o ensina aos outros e estabelece uma comunidade de discípulos (Majjhima-nikāya III.8). O caminho para isso é extremamente longo, ao longo de muitas e muitas vidas de construção de perfeições espirituais e inspirado por encontros com Budas perfeitamente despertos do passado.
O Buda solitário é aquele que, diferentemente de um arahant, atinge a libertação sem ser ensinado por um Buda perfeitamente desperto, também após um longo caminho, mas que ensina os outros apenas em pequena extensão. Os Budas solitários são descritos como “sem anseio, que individualmente chegaram ao despertar correto” e como “grandes videntes que atingiram o nirvana final” (Majjhima-nikāya III.68–71). Uma pessoa se torna um buda solitário pela percepção da impermanência e da loucura do apego, que surge ao ver coisas como folhas murchas caindo, uma mangueira arruinada por pessoas gananciosas, pássaros brigando por um pedaço de carne e touros brigando por uma vaca (Jātaka III.239, III.377, V.248).
Os Arahants são às vezes conhecidos como discípulos-budas (Pāli sāvaka-buddha). Eles praticam os ensinamentos de um Buda perfeitamente desperto para destruir seu apego, ódio e delusão e realizar completamente o Nirvana. Eles despertam para as mesmas verdades conhecidas por um Buda perfeitamente desperto, e geralmente ensinam outros, mas carecem de conhecimentos adicionais que um Buda perfeitamente desperto tem, como uma habilidade ilimitada de lembrar vidas passadas (Visuddhimagga 411). Um Buda perfeitamente desperto é ele próprio descrito como um arahant, mas é mais do que isso sozinho.
Um verso Theravāda comumente cantado como uma bênção, do Mahā-jayamaṅgala Gāthā, é: ‘Pelo poder obtido por todos os Budas e pelos Budas solitários, e pela glória dos arahants, eu asseguro uma proteção em todos os sentidos.’ Em seu Visuddhimagga (I.33, p.13), o comentarista Theravāda, monge Buddhaghosa deixa claro que o objetivo de ser um Buda perfeitamente desperto é mais elevado do que ser um Arahant: ‘a virtude das perfeições estabelecidas para o bem da libertação de todos os seres é superior’.
O seguidor da escola Theravāda, no entanto, vê o estado perfeito do Buda como um objetivo apenas para poucos. Como o caminho para ele é muito exigente, não é visto como apropriado (ou mesmo não compassivo) esperar que a maioria das pessoas o siga e consiga alcançar o estado de Buddha. O Theravāda vê como melhor para as pessoas almejar o estado de Arahant, e se beneficiar dos ensinamentos que o Buda histórico redescobriu e passou 45 anos ensinando. No entanto, alguns Theravādins se veem no longo caminho do bodhisatta, com o foco de sua prática sendo a ajuda compassiva para com os outros.
Pahalawattage Don Premasiri é um estudioso budista do Sri Lanka especializado nas áreas de ética budista e filosofia budista. O treinamento acadêmico de Premasiri representa uma síntese das tradições filosóficas budista e ocidental, primeiro na Universidade de Peradeniya (Sri Lanka, antigo Ceilão) e, posteriormente, em Cambridge e Havaí (EUA).
P. D. Premasiri viajou para o Reino Unido em 1965 e estudou ética e filosofia ocidentais na Universidade de Cambridge com notáveis filósofos britânicos como Sir Bernard Williams. Enquanto estava em Cambridge, um contemporâneo e amigo de Premasiri foi o renomado estudioso budista L.S. Cousins. Depois de obter um segundo bacharelado e um mestrado em Filosofia Ocidental em Cambridge, ele retornou a Peradeniya em 1968 e lecionou no Departamento de Civilização Pali e Budista e no Departamento de Filosofia Budista.
Em 1972, os dois departamentos de estudos budistas em Peradeniya foram desarraigados durante a reorganização universitária do governo do Sri Lanka. Premasiri, junto com vários outros professores, protestou contra a reorganização e sua petição resultou no Departamento de Estudos de Língua e Cultura, que mais tarde se tornaria o renovado Departamento de Estudos Pali e Budistas em Peradeniya. Após a reorganização da universidade, Premasiri recebeu uma bolsa do East-West Center para estudar para seu doutorado na Universidade do Havaí em Manoa. Em 1977, ele viajou para o Havaí e trabalhou em seu doutorado por três anos com os eminentes filósofos David Kalupahana e Eliot Deutsch no departamento de filosofia da Universidade do Havaí. Em 1980, após receber seu doutorado em Filosofia Comparada no Havaí, ele retornou novamente a Peradeniya (Sri Lanka) para continuar ensinando.