Thanissaro Bhikkhu (Maio de 2003)
Deixe sua mente se acalmar. Fique com a respiração. Não há outro lugar para onde você possa ir, nada mais que você precise fazer agora. Apenas fique com sua respiração. Quando a respiração entra, você sabe que ela está entrando. Quando a respiração sai, você sabe que está saindo. Permita que ela entre e saia de uma forma que seja boa e revigorante. Se você estiver se sentindo cansado, você pode querer respirar de uma forma que seja energizante. Se você estiver se sentindo frenético, respire de uma forma mais calmante. Tenha uma noção do que a respiração pode fazer pelo corpo e pela mente aqui no momento presente.
Faça o que puder para deixar a mente de bom humor. Em outras palavras, se você abordar o processo de meditação com muita ansiedade, com muita frustração, essa ansiedade e frustração aparecerão na respiração e simplesmente piorarão as coisas. Então lembre-se: não é exigido muito de você agora, apenas fique com a respiração. Se você perceber que se afastou, basta trazer a mente de volta. Se ele se afastar novamente, traga-o de volta e tente tornar a respiração ainda mais confortável. À medida que você persiste nisso, você descobre que a mente desenvolve uma base cada vez mais forte, um lugar onde pode ficar, um lugar onde realmente se sente segura, onde se sente em casa, onde pode olhar para as questões maiores da vida e não bagunçá-los.
O Buda falou sobre o sofrimento como sua verdade número um, e quando ouvimos sobre isso, muitos de nós queremos fugir. Sentimos que já sofremos bastante na vida; não queremos mais ouvir sobre isso. Mas toda a razão do Buda para ensinar sobre o sofrimento é porque ele tem uma cura. Porém, para conseguir essa cura, primeiro é preciso deixar a Mente em boa forma, porque a maioria de nós, quando lidamos com o sofrimento, simplesmente pioramos o problema. Sentimo-nos ameaçados por isso, sentimo-nos rodeados por isso, começamos a ficar desesperados e, no nosso desespero, fazemos todo o tipo de coisas que são prejudiciais, tanto para nós próprios como para as pessoas que nos rodeiam.
Portanto, primeiro deixe a Mente de bom humor. Tudo que você precisa é a respiração entrando e saindo com uma sensação de bem-estar. Se você for realmente observador e se familiarizar com a respiração ao longo do tempo, descobrirá que essa sensação de bem-estar também começa a permear outras partes da sua vida. E quando você tem uma sensação de bem-estar na qual pode confiar, então você pode voltar-se para a questão do sofrimento para ver exatamente o que é o sofrimento, olhando para ele não tanto por desespero, mas por curiosidade. Como disse o Buda, a melhor maneira de lidar com o sofrimento é compreendê-lo, como na passagem que entoamos há pouco. Ele disse que a maioria das pessoas não discerne o sofrimento. Sofremos, sentimos, mas não discernimos, não entendemos. O Buda disse que se você compreender isso, você pode administrá-lo, você pode acabar com isso. Se você não entende isso, você simplesmente continua sofrendo e nunca acaba com isso.
No seu primeiro sermão ele descreve o sofrimento: o sofrimento do nascimento, o sofrimento do envelhecimento, o sofrimento da doença, o sofrimento da morte, de estar separado daquilo que você ama, de estar unido a coisas que você não gosta, de não conseguir o que você quer. Esse parece ser um resumo muito bom, mas ele resume tudo em termos ainda mais básicos. É aqui que a discussão se torna técnica. Ele analisa o sofrimento até cinco pilhas, cinco agregados de apego: forma imbuída de apego, sentimento imbuído de apego, percepções, fabricações de pensamento e consciência, todos imbuídos de apego. O apego é o elemento importante. É o que transforma formas comuns, sentimentos e assim por diante, em sofrimento.
Dizem-nos frequentemente que estes agregados são a descrição que o Buda faz do que somos, mas esse não foi o seu propósito ao formular este ensinamento. Seu propósito era nos dar ferramentas para quebrar o sofrimento em pedaços administráveis. Para a maioria de nós, o sofrimento é uma questão enorme, muito maior e mais premente do que a questão abstrata de quem ou o que somos. Quando o sofrimento chega, ele nos oprime. Não podemos resistir ao seu peso. Na verdade, essa é uma das definições tradicionais de sofrimento: aquilo que é difícil de suportar. E é difícil de suportar porque nos sentimos sobrecarregados. Quando bate forte, parece uma enorme montanha preenchendo a nossa consciência. Não conseguimos controlar isso. O propósito de dividi-lo nesses cinco montes é transformar a montanha em cascalho e o cascalho em pó. Isto ajuda-nos a perceber que não importa o tipo de sofrimento – seja o sofrimento do envelhecimento, da doença, da morte, o sofrimento da separação, o sofrimento de não conseguirmos o que queremos – tudo pode ser analisado em apenas cinco tipos de coisas. Isso é tudo. E, além disso, podemos olhar para esses cinco tipos de coisas e ver que não há nada que valha a pena sofrer. Construímos enormes narrativas em torno de nossas dores, mas o que são essas narrativas? São apenas percepções combinadas com as formações de pensamento construídas a partir delas. Se nos apegarmos a essas narrativas, elas nos farão sofrer. Mas se os separarmos, veremos que não há muita coisa ali.
Portanto, o Buda faz com que nos concentremos, não tanto no enredo, mas nos blocos de construção que usamos para montar o enredo. Se você chegar aos blocos de construção, começará a ver o quão artificial é todo esse processo – porque esses agregados não são coisas. Na verdade, são atividades, coisas que fazemos. Sofremos porque nos apegamos a certas atividades, a certos movimentos da Mente.
Então, para superar esse apego, você precisa continuar analisando seu sofrimento e analisando-o: o que está acontecendo aqui? Suponha que você sinta uma dor na perna e você esteja sofrendo com isso. O que está acontecendo lá? Existe a forma do corpo e depois existem as verdadeiras sensações de dor. E depois há as percepções, os rótulos que você coloca no sentimento; as fabricações de pensamentos, as histórias que você constrói em torno do sentimento; e depois a consciência, os repetidos atos de estar consciente de todas essas coisas.
Portanto, em vez de construir histórias em torno do sentimento – ficar irritado com o sentimento, ficar chateado com ele, preocupar-se com ele – se a Mente estiver calma o suficiente, você pode começar a desmontar o sofrimento que cerca o sentimento. O que está acontecendo? O que realmente existe? Existe a forma do corpo, que na verdade é separada do sentimento, embora muitas vezes juntemos os dois. Se houver dor no joelho, parece que todo o joelho não passa de dor. Mas se você olhar com atenção, verá que existe a forma do seu corpo e, em seguida, existem os sentimentos oscilando em torno da forma. Eles não são uma coisa única e sólida.
Muitas vezes percebemos que o sentimento é algo sólido, mas agora estamos desmontando essa percepção. Na verdade, não há apenas uma percepção. Existem muitas percepções repetidas, assim como existem muitos momentos de sentimento. É por isso que essas coisas são chamadas de khandhas, ou montes. Como montes de cascalho ou montes de areia, eles são feitos de pequenos eventos individuais, pequenos movimentos individuais, sejam movimentos físicos ou mentais. Então você os decompõe, decompõe-nos. E uma vez quebrados, eles não são grandes demais para serem manuseados. Você pode alterá-los. Por exemplo, aquelas percepções que você aplicou aos sentimentos: O que acontece se você as mudar de percepções de “dor” para simplesmente percepções de “sensação”?
Ou você pode tentar analisar a sensação em seus aspectos físicos: a sensação de quente ou de calor, ou talvez uma sensação de bloqueio que pareça sólida. Porém, se você realmente desmontar esses sentimentos sólidos, começará a ver que, afinal, eles não são tão sólidos.
Depois, há as histórias que você constrói em torno das sensações, os medos do que acontecerá se você não fizer algo a respeito da dor. Se você ficar sentado aqui pela próxima hora, sua perna vai cair? Você prejudicará os tecidos do corpo cortando o sangue? A Mente pode construir todos os tipos de histórias sobre as sensações, mas em vez de olhar para as histórias e ficar preso no enredo, apenas olhe para elas como palavras que passam pela mente sem que você tenha que acreditar nelas. Basta observar as histórias como palavras individuais. Então você começa a perceber que, se se apegar ao enredo, a dor piorará. Então, por que se apegar a isso? Você não precisa seguir o enredo. Não é um filme que você pagou para ver. Você não perderá nada importante se não seguir até o fim.
Então o que você quer fazer é desmontar o sofrimento em suas partes componentes e localizar o apego que transforma essas partes componentes em sofrimento. Se você pegar cada parte do componente isoladamente, não será tão ruim assim. O agregado em si não está sofrendo. Pode haver uma dor na perna, mas sofremos simplesmente porque nos identificamos com ela, reivindicamos que ela é nossa. É por isso que sofremos. Sem o ato de identificação, sem o apego, não haveria sofrimento. O rótulo mental que diz “Meu” ou “minha dor”, “minha perna” ou o que quer que seja: o que acontece se você deixá-lo cair? Você não precisa pensar nisso. Não há ninguém forçando você a pensar isso. Existe simplesmente a força do hábito. E hábitos podem ser mudados.
À medida que você desmonta o sofrimento em pequenos pedaços como este, fica muito mais administrável. Muitas vezes a dor ainda pode estar presente, mas não há sofrimento. Ou às vezes, quando você não está preocupado com isso, a dor realmente desaparece. Algumas dores físicas têm causas físicas; outros são mais mentais. Até a dor física tem a sua componente mental, pois a mente escolhe em que sensações se concentrar e quais ignorar, quais minimizar e quais ampliar com as suas histórias e comentários contínuos. Você pode ver esse componente mental claramente quando interrompe o comentário, ou quando simplesmente dá um passo para trás e observa o comentário como se fosse algo curioso, e diz “Bem, por que eu acreditaria nisso?”, e de repente o sofrimento desaparece. Quer a dor ainda exista ou não, o sofrimento desapareceu.
É aí que você percebe que o problema não era a dor, mas o sofrimento desnecessário que você criou ao se apegar a esses sentimentos e percepções. Quando você vê claramente as coisas às quais está se apegando e que realmente não vale a pena se apegar a elas, o sofrimento desaparece. A montanha é nivelada e transformada em pó. Quando você domina essa habilidade, é o fim do sofrimento.