Artigo por Walpola Rahula
O Buda
O Buda, cujo nome pessoal era Siddhattha e com sobrenome Gotama, viveu no norte da Índia no século VI a.C. Seu pai, Suddhodana, era o governante do reino dos Sakyas (no atual Nepal). Sua mãe era a rainha Maya. De acordo com o costume da época, ele se casou bem jovem, aos dezesseis anos, com uma jovem princesa linda e devotada chamada Yasodharā. O jovem príncipe vivia em seu palácio com todo luxo ao seu alcance. Mas de repente, confrontado com a realidade da vida e o sofrimento da humanidade, ele decidiu encontrar a solução – ou a saída para este sofrimento universal.
Aos 29 anos, logo após o nascimento de seu único filho, Rāhula, ele deixou seu reino e se tornou um asceta em busca de uma solução. Por seis anos o asceta Gotama vagou pelo vale do Ganges, encontrando-se com professores religiosos famosos, estudando e seguindo seus sistemas e métodos, e submetendo-se a práticas ascéticas rigorosas da época. Eles não o satisfizeram. Então ele abandonou todas as religiões tradicionais e seus métodos e seguiu seu próprio caminho.
Foi assim que uma noite, sentado sob uma árvore (desde então conhecida como Bodhi – ou Bo-tree, a “Árvore da Sabedoria”), na margem do rio Neranjara em Buddha-aya (perto de Gaya na moderna Bihar), aos 35 anos de idade, Gotama alcançou a iluminação, após a qual foi denominado como o Buda, ‘O Iluminado’.
Depois de sua Iluminação, Gautama, o Buda, pregou seu primeiro sermão a um grupo de cinco ascetas, seus antigos colegas de busca por respostas, no Park dos Cervos em Isipatana (moderna Sarnath) perto de Benares (Índia). Desde aquele dia, por 45 anos, ele ensinou todas as classes de homens e mulheres – reis e camponeses, brâmanes e proscritos, banqueiros e mendigos, santos e ladrões – sem fazer a menor distinção entre eles. Ele não reconhecia diferenças de castas ou grupos sociais, e o Caminho que ele pregava estava aberto a todos os homens e mulheres que estivessem prontos para entendê-lo e segui-lo. Aos 80 anos, o Buda faleceu em Kusinara (na moderna Uttar Pradesh, também na Índia).
Hoje o budismo é encontrado no Sri Lanka (Ceilão), Mianmar (Birmânia), Tailândia, Camboja, Laos, Vietnã, Tibete, China, Japão, Mongólia, Coréia, Laos, Formosa, em algumas partes da Índia, Paquistão e Nepal, e também na União Soviética. A população budista do mundo é de mais de 500 milhões de pessoas.
Capítulo 1.
A atitude mental budista
Entre os fundadores de religiões, o Buda (se nos é permitido chamá-lo de fundador de uma religião no sentido popular do termo) foi o único mestre que não afirmou ser outra coisa senão um ser humano, puro e simples. Outros professores eram como se fossem um Deus, ou suas encarnações em diferentes formas, ou inspirados por ele. O Buda não era apenas um ser humano; ele também não reivindicou inspiração de nenhum deus ou poder externo. Ele atribuiu todas as suas realizações, conquistas e conquistas ao esforço humano e à inteligência humana. Um homem e somente um homem pode se tornar Buda. Todo homem tem dentro de si a potencialidade de se tornar um Buda, se assim o desejar e se esforçar. Podemos chamar o Buda de homem por excelência. Ele era tão perfeito em sua ‘humanidade’ que veio a ser considerado mais tarde na religião popular quase como ‘super-humano’. A posição do homem, de acordo com o budismo, é suprema. O homem é seu próprio mestre, e não há ser ou poder superior que julgue seu destino.
‘Uma pessoa é o próprio refúgio, quem mais poderia ser o refúgio?’ disse o Buda. Ele admoestou seus discípulos a ‘ser um refúgio para si mesmos e nunca buscar refúgio ou ajuda de ninguém. Ele ensinou, encorajou e estimulou cada pessoa a se desenvolver e a realizar sua própria emancipação, pois o homem tem o poder de se libertar de toda escravidão por meio de seu próprio esforço e inteligência.
O Buda diz: ‘Você deve fazer o seu trabalho, pois os Tathāgatas(1) apenas ensinam o caminho.’ Se o Buda deve ser chamado de ‘salvador’, é apenas no sentido de que ele descobriu e mostrou o Caminho para a Libertação, o Nibbāna. Mas devemos trilhar o Caminho por nós mesmos. É com base nesse princípio de responsabilidade individual que o Buda concede liberdade a seus discípulos. No Mahāparinibbāṇa Sūtta, o Buda diz que nunca pensou em controlar o Saṅgha (Ordem dos Monges), nem quis que o Saṅgha dependesse dele.
Ele disse que não havia nenhuma doutrina esotérica em seus ensinamentos, nada escondido no ‘punho fechado do professor’, ou seja, nunca havia nada ‘escondido na manga’. A liberdade de pensamento permitida pelo Buda é inédita em outras partes da história das religiões. Essa liberdade é necessária porque, de acordo com o Buda, a emancipação do homem depende de sua própria realização da Verdade, e não da graça benevolente de um deus ou de qualquer poder externo como recompensa por seu bom comportamento obediente.
O Buda uma vez visitou uma pequena cidade chamada Kesaputta no reino de Kosala. Os habitantes desta cidade eram conhecidos pelo nome comum de Kālāma. Quando souberam que o Buda estava em sua cidade, os Kālāmas o visitaram e lhe disseram: ‘Senhor, há alguns contemplativos e brāhmanas que visitam Kesaputta. Eles explicam e iluminam apenas suas próprias doutrinas, e desprezam, condenam e rejeitam as doutrinas dos outros. Então vêm outros contemplativos e brāhmanas, e eles também, por sua vez, explicam e iluminam apenas suas próprias doutrinas, e apenas desprezam, condenam e rejeitam as doutrinas dos outros. Mas, para nós, Senhor, sempre temos dúvida e perplexidade sobre quem entre esses veneráveis contemplativos e brāhmanas falou a verdade e quem falou falsidade.’
Então o Buda deu a eles este conselho, único na história das religiões: ‘Sim, Kālāmas, é apropriado que você tenha dúvida, que tenha perplexidade, pois uma dúvida surgiu em um assunto que é duvidoso. Agora, olhem Kālāmas, não se deixem guiar por relatos, tradições ou boatos. Não se deixe guiar pela autoridade dos textos religiosos, nem pelo deleite das opiniões especulativas, nem pelas aparentes possibilidades, nem pela ideia: ‘este é o nosso mestre’. Mas, ó Kālāmas, quando você sabe por si mesmo que certas coisas são prejudiciais (akusalā), erradas e ruins, então desista delas… E quando você sabe por si mesmo que certas coisas são saudáveis (kusalā) e boas, então aceite-os e siga-os.’ O Buda foi ainda mais longe. Ele disse aos bhikkhus que um discípulo deveria examinar até mesmo o próprio Tathāgata (Buda), para que ele (o discípulo) pudesse estar totalmente convencido do verdadeiro valor do professor a quem ele seguia.
De acordo com o ensinamento do Buda, a dúvida (vicikicchā) é um dos cinco obstáculos (nivārana)(1) para a compreensão clara da Verdade e para o progresso espiritual (ou para qualquer progresso). A dúvida, no entanto, não é um ‘pecado’, porque não há artigos de fé no budismo. De fato, não existe ‘pecado’, no budismo, como o pecado é entendido em algumas religiões. A raiz de todo mal é a ignorância (avijjā) e visões falsas (micchā diṭṭhi). É um fato inegável que enquanto houver dúvida, perplexidade, vacilação, nenhum progresso é possível.
Também é igualmente inegável que deve haver dúvida enquanto não se entende ou se vê claramente. Mas, para progredir ainda mais, é absolutamente necessário livrar-se da dúvida. Para se livrar da dúvida é preciso ver claramente. Não adianta dizer que não se deve duvidar ou se deve acreditar. Apenas dizer ‘eu creio’ não significa que você entende e vê. Quando um aluno trabalha em um problema matemático, ele chega a um estágio além do qual não sabe como proceder e onde fica em dúvida e perplexidade. Enquanto ele tiver essa dúvida, ele não pode prosseguir.
Se ele quiser prosseguir, deve resolver essa dúvida. E há formas de resolver essa dúvida. Apenas dizer ‘eu acredito’ ou ‘não duvido’ certamente não resolverá o problema. Forçar-se a acreditar e aceitar uma coisa sem entender é político, e não espiritual ou intelectual. O Buda estava sempre ansioso para dissipar a dúvida.
Mesmo poucos minutos antes de sua morte, ele pediu várias vezes a seus discípulos que perguntassem se eles tinham alguma dúvida sobre seus ensinamentos e que não se arrependessem depois de não terem conseguido esclarecer essas dúvidas. Mas os discípulos ficaram em silêncio. O que ele disse então foi comovente: ‘Se é por respeito ao Mestre que vocês não perguntam nada, que um de vocês informe seu amigo’ (ou seja, deixe alguém dizer a seu amigo para que este possa fazer a pergunta sobre o nome de outro).
Não só a liberdade de pensamento, mas também a tolerância permitida pelo Buda é surpreendente para o estudante da história das religiões. Uma vez em Nalanda[1], um proeminente e rico chefe de família chamado Upāli, um conhecido discípulo leigo de Nigantha Nātaputta (Jaina Mahavira), foi expressamente enviado pelo próprio Mahavira
para encontrar o Buda e derrotá-lo em uma discussão sobre certos pontos da teoria do Kamma, porque a visão do Buda sobre o assunto era diferente da visão de Mahavira.
Ao contrário das expectativas, Upāli, no final da discussão, estava convencido de que as opiniões do Buda estavam certas e as de seu mestre estavam erradas. Então ele implorou ao Buda para aceitá-lo como um de seus discípulos leigos (Upāsaka). Mas o Buda pediu a ele que reconsiderasse e não tivesse pressa, pois ‘considerar cuidadosamente é bom para homens conhecidos como você‘. Quando Upāli expressou seu desejo novamente, o Buda pediu-lhe que continuasse a respeitar e apoiar seus antigos mestres religiosos como costumava fazer.
No terceiro século a.C., o grande imperador budista Asoka da Índia, seguindo este nobre exemplo de tolerância e compreensão, honrou e apoiou todas as outras religiões em seu vasto império. Em um de seus Éditos esculpidos na rocha, cujo original pode ser lido até hoje, o Imperador declarou: ‘Não se deve honrar apenas a própria religião e condenar as religiões dos outros, mas deve-se honrar as religiões dos outros por isso ou esse motivo. Fazendo isso, a pessoa ajuda a sua própria religião a crescer e também presta serviço às religiões dos outros.
Ao agir de outra forma, a pessoa cava a sepultura de sua própria religião e também prejudica outras religiões. Quem quer que honre sua própria religião e condene outras religiões, o faz de fato por meio da devoção à sua própria religião, pensando “eu glorificarei minha própria religião”. Mas, ao contrário, ao fazê-lo, ele fere sua própria religião mais gravemente. Portanto, a concordância é boa: todos ouçam e estejam dispostos a ouvir as doutrinas professadas por outros. Devemos acrescentar aqui que esse espírito de compreensão solidária tem sido, desde o início, um dos ideais mais acalentados da cultura e civilização budistas.
É por isso que não há um único exemplo de perseguição ou derramamento de uma gota de sangue na conversão de pessoas ao budismo, ou em sua propagação durante sua longa história de 2.560 anos. Espalhou-se pacificamente por todo o continente asiático, tendo hoje mais de 560 milhões de adeptos. A violência sob qualquer forma, sob qualquer pretexto, é absolutamente contra o ensinamento do Buda.
Muitas vezes a pergunta é feita: o budismo é uma religião ou uma filosofia? Não importa como você o chama. O budismo permanece o que é, qualquer que seja o rótulo que você coloque nele. O rótulo é irrelevante. Mesmo o rótulo “Budismo” que damos ao ensinamento do Buda é de pouca importância.
O nome que se dá a ele não é essencial. O que há em um nome? Aquilo que chamamos de rosa, por outro nome teria o mesmo perfume.
Da mesma forma, a Verdade não precisa de rótulo: ela não é budista, cristã, hindu ou muçulmana. Não é monopólio de ninguém. Rótulos sectários são um obstáculo para a compreensão independente da Verdade e produzem preconceitos nocivos na mente dos homens.
Isso é verdade não apenas em questões intelectuais e espirituais, mas também nas relações humanas. Quando, por exemplo, encontramos um homem, não o vemos como um ser humano, mas o rotulamos como inglês, francês, alemão, americano ou judeu, e o consideramos com todos os preconceitos associados. com esse rótulo em nossa mente. No entanto, ele pode estar completamente livre daqueles atributos que colocamos nele.
As pessoas gostam tanto de rótulos discriminativos que chegam ao ponto de atribuí-los a qualidades e emoções humanas comuns a todos. Assim, eles falam de diferentes ‘marcas’ de caridade, como por exemplo, caridade budista ou caridade cristã, e menosprezam outras ‘marcas’ de caridade. Mas a caridade não pode ser sectária; não é cristã, não é budista, hindu ou muçulmana. O amor de uma mãe por seu filho não é nem budista nem cristão: é amor de mãe. Qualidades e emoções humanas como amor, caridade, compaixão, tolerância, paciência, amizade, desejo, ódio, má vontade, ignorância, presunção, etc., não precisam de rótulos sectários; eles não pertencem a nenhuma religião em particular.
Para o buscador da Verdade, é irrelevante de onde vem uma ideia. A origem e o desenvolvimento de uma ideia é assunto para o acadêmico. De fato, para entender a Verdade, não é necessário nem mesmo saber se o ensinamento vem do Buda ou de qualquer outra pessoa. O essencial é ver a coisa, compreendê-la. Há uma história importante no Majjhima Nikāya (Sūtta nº 140) que ilustra isso.
O Buda certa vez passou uma noite no galpão de um oleiro. No mesmo galpão havia um jovem recluso que havia chegado antes. Eles não se conheciam. O Buda observou o recluso e pensou consigo mesmo: ‘Agradáveis são os caminhos deste jovem. Seria bom se eu perguntasse sobre ele’. Então o Buda perguntou a ele: ‘Ó bhikkhu, em nome de quem você saiu de casa? Ou quem é seu mestre? Ou de qual doutrina você gosta?’ ‘Ó amigo’, respondeu o jovem, ‘lá está o contemplativo Gotama, um descendente Sakya, que deixou a família Saka para se tornar um contemplativo. Há uma grande reputação dele de que ele é um Arahant, um Ser Totalmente Iluminado. Ele é meu Mestre e gosto de sua doutrina.’ ‘Onde vive o Abençoado, o Arahant, o Totalmente Iluminado atualmente?’ ‘Nos países ao norte, amigo, existe uma cidade chamada Sāvatthi. É lá que aquele Abençoado, o Arahant, o Totalmente Iluminado está vivendo agora.’
‘Você já o viu, o Abençoado? Você o reconheceria se o visse? ‘Eu nunca vi o Abençoado. Nem deveria reconhecê-lo se o visse.’ O Buda percebeu que era em seu nome que esse jovem desconhecido havia saído de casa e se tornado um recluso. Mas sem divulgar sua própria identidade, ele disse: ‘Ó bhikkhu, eu vou te ensinar a doutrina. Ouça e preste atenção. Eu vou falar.’ ‘Muito bem, amigo’, disse o jovem em assentimento.
Então o Buda fez a este jovem um discurso notável explicando a Verdade (cuja essência é dada mais tarde). Foi apenas no final do discurso que este jovem recluso, cujo nome era Pukkusati, percebeu que a pessoa que falava com ele era o próprio Buda. Então ele se levantou, foi até o Buda, curvou-se aos pés do Mestre e pediu desculpas por chamá-lo de ‘amigo’ sem saber. Ele então implorou ao Buda para ordená-lo e admiti-lo na Ordem do Saṅgha (grupo de monges discípulos de Buda).
O Buda perguntou se ele tinha o vaso de esmolar e as vestes prontas. (Um bhikkhu deve ter três vestes e o recipiente de esmolas para colocar a comida doada.) Quando Pukkusati respondeu de maneira negativa, o Buda disse que os Tathāgatas não ordenariam uma pessoa, a menos que o recipiente de esmolar e as vestes estivessem prontas. Então Pukkusati saiu em busca de uma vasilha de esmolar e roupas, mas infelizmente foi atingido por uma vaca e morreu. Mais tarde, quando essa triste notícia chegou ao Buda, ele anunciou que Pukkusati era um homem sábio, que já tinha visto a verdade, e alcançou o penúltimo estágio na realização do Nibbāna, e que ele nasceu em um reino onde se tornaria um Arahant e finalmente faleceu, para nunca mais voltar este mundo.
A partir dessa história, é bastante claro que, quando Pukkusati ouviu o Buda e entendeu seus ensinamentos, ele não sabia quem estava falando com ele, ou cujo ensino era. Ele viu a Verdade. Se o remédio for bom, a doença será curada. Não é necessário saber quem o preparou ou de onde veio.
Quase todas as religiões são construídas com a fé – fé ‘cega’, parece. Mas na ênfase do budismo é colocado em ‘vir e ver’, conhecer, entender, e não sobre fé ou crença cega. Nos textos budistas, há uma palavra saddha que geralmente é traduzida como ‘fé’ ou ‘crença’. Mas Saddha não é ‘fé’ como tal, mas sim ‘confiança’ firme por convicção. No budismo popular e também em uso comum nos textos, a palavra saddha, deve ser admitida, tem um elemento de ‘fé’ no sentido de que significa devoção ao Buda, ao Dhamma (ensino) e ao Saṅgha (a Ordem ou grupo de seguidores de Buda).
Segundo Asanga, o grande filósofo budista do século IV d.C., saddha tem três aspectos: (1) convicção completa e firme de que uma coisa é: (2) alegria serena em boas qualidades e (3) aspiração ou desejar alcançar um objeto em vista.
No entanto, quando você coloca, fé ou crença, como entendida pela maioria das religiões, tem pouco a ver com o budismo.
A questão da crença surge quando não há como ver – vendo em todos os sentidos da palavra. No momento em que você vê, a questão da crença desaparece. Se eu lhe disser que tenho uma joia escondida na palma dobrada da minha mão, surge a questão da crença porque você não a vê. Mas se eu soltar meu punho e mostrar a joia, você verá por si mesmo, e a questão da crença não surge. Assim, a frase nos textos budistas antigos diz ‘percebendo, como se vê uma joia na palma da mão‘.
Um discípulo do Buda chamado Musila diz a outro monge: ‘Amigo Savittha, sem devoção, fé ou crença, sem gostar ou inclinar, sem boatos ou tradição, sem considerar razões aparentes, sem prazer nas especulações de opiniões, eu sei e vejo que a cessação de se tornar é Nibbāna’. E o Buda diz: ‘Ó Bhikkhus, eu digo que a destruição de contaminação e impurezas é (significativa) para uma pessoa que conhece e quem vê, e não para uma pessoa que não conhece e não vê‘.
É sempre uma questão de conhecer e ver, e não a questão de acreditar. O ensino do Buda é qualificado como Ehipassiko, convidando você a “vir e ver”, mas não vir e acreditar. As expressões usadas em todos os lugares em textos budistas referentes a pessoas que perceberam a verdade são: ‘O olho da verdade sem poeira e inoxidável (Dhamma-Cakkhu) surgiu’. “Ele viu a verdade, alcançou a verdade, a verdade conhecida, penetrou na verdade, passou pela dúvida, está sem vacilar.” ‘Assim, com a sabedoria certa, ele vê isso como é (Yathābhutaṁ)’. Com referência ao sua próprio Iluminação, o Buda disse: ‘Nasceu o olho, o conhecimento nasceu, a sabedoria nasceu, a ciência nasceu, a luz nasceu’. Está sempre vendo através do conhecimento ou da sabedoria (Ñāṇadassana), e não acredita na fé.
Isso foi cada vez mais apreciado em um momento em que a ortodoxia brâmane insistia em acreditar e aceitar sua tradição e autoridade como a única verdade sem questionar. Uma vez que um grupo de brâmanes instruídos e conhecidos foi ver o Buda e tiveram uma longa discussão com ele. Um dos grupos, uma juventude brâmane de 16 anos, chamada Kapathika, considerada por todos eles como uma mente excepcionalmente brilhante, fez uma pergunta ao Buda: ‘Venerável Gotama, há as antigas escrituras sagradas dos brâmanes transmitidos ao longo da linha da tradição oral ininterrupta dos textos. No que diz respeito a eles, os brâmanes chegam à conclusão absoluta: “isso por si só é verdadeiro, e tudo o mais é falso’
Agora, o que o venerável Gotama diz sobre isso? “O Buda perguntou: ‘Entre os brâmanes, há algum brâmane que afirma que ele conhece pessoalmente e vê que’ isso por si só é verdade e tudo o mais é falso? ‘ O jovem era franco e disse: ‘Não’. que ele sabe e vê:
“Isso por si só é verdade, e tudo o mais é falso”? ‘ ‘Não.’ ‘Então, é como uma linha de homens cegos, cada um segurando o anterior; o primeiro não vê, o do meio também não vê, o último também não vê. Assim, parece-me que o estado dos brâmanes é como o de uma fila de homens cegos.
Então o Buda deu conselhos de extrema importância ao grupo de brâmanes: ‘Não é adequado para um homem sábio que mantém (lit. protege) a Verdade chegar à conclusão: “Isso por si só é verdade e tudo o mais é falso’. ‘Perguntado pelo jovem brâmane a explicar a ideia de manter ou proteger a Verdade, o Buda disse: ‘Aman tem uma fé. Se ele diz: “Esta é minha fé”, até agora ele mantém a verdade. Mas por isso ele não pode prosseguir para a conclusão absoluta: “Isso por si só é verdade, e tudo o mais é falso”. Em outras palavras, um homem pode acreditar no que gosta, e ele pode dizer ‘eu acredito nisso’. Até agora ele respeita a verdade. Mas por causa de sua crença ou Fé, ele não deve dizer que o que ele acredita que está sozinho com a verdade, e tudo o mais é falso. O Buda diz: ‘Ser apegado a uma coisa (a uma certa visão) e olhar sobre outras coisas (visualizações) como inferiores – Isso os sábios chamam de grilhão’.
Uma vez que o Buda explicou a doutrina de causa e efeito para seus discípulos, e eles disseram que a viram e a entenderam claramente. Então o Buda disse: ‘Ó Bhikkhus, até essa visão, que é tão pura e tão clara, se você se apegar a ela, se você acariciá-la, se você a valorizar, se estiver preso a ela, então não entende isso, o ensino é semelhante a uma balsa, que é para atravessar, e não para se apossar.
Em outros lugares, o Buda explica esse famoso símile em que seus ensinamentos são comparados a uma balsa para atravessar um rio, e não para se apossar e continuar a carregar nas costas: ‘Ó Bhikkhus, um homem está em uma jornada. Ele chega a um vasto trecho de água. Deste lado, a costa é perigosa, mas, por outro, é segura e sem perigo. Nenhum barco vai para a outra costa, que é segura e sem perigo, nem há uma ponte para atravessar. Ele diz a si mesmo: “Este mar de água é vasto, e a costa deste lado é cheia de perigo; mas na outra costa é segura e sem perigo. Nenhum barco vai para o outro lado, nem há uma ponte para atravessando. Seria bom, portanto, se eu reunisse grama, madeira, galhos e folhas para fazer uma jangada e, com a ajuda da balsa cruzando o rio com segurança para o outro lado, me mexendo com as mãos e os pés”.
Então aquele homem, ó bhikkhus, reúne grama, madeira, galhos e folhas e faz uma jangada, e com a ajuda daquela jangada cruza com segurança para o outro lado, se movimentando com as mãos e os pés. Tendo atravessado e chega ao outro lado, ele pensa: “Essa jangada foi de grande ajuda para mim. Com seu auxílio, eu atravessei com segurança para este lado, me exercendo com minhas mãos e pés. Seria bom se eu carregar esta jangada na minha cabeça ou nas minhas costas onde quer que eu vá”. ‘O que você pensa, ó bhikkhus, se ele agisse dessa maneira, esse homem estaria agindo corretamente em relação à balsa?”
“Não senhor”.
De que maneira ele estaria agindo corretamente em relação à balsa?
Tendo atravessado e ido para o outro lado, suponha que o homem pense: “Essa jangada foi uma grande ajuda para mim. Com sua ajuda, eu atravessei com segurança para este lado, me movimentando com minhas mãos e pés. Seria bom se eu encostasse essa balsa na costa, ou praia e a deixasse em frente, e depois seguisse o meu caminho onde quer que estivesse”. Agindo dessa maneira, esse homem agiria corretamente em relação a essa jangada. ‘Da mesma maneira, ó bhikkhus, eu ensinei uma doutrina semelhante a uma balsa – é para cruzar, e não por transportar (lit. se apossar, possuir). Você, ó bhikkhus, que entende que o ensino é semelhante a uma jangada, deve desistir de coisas boas (dhamma); Quanto mais do que você deve desistir também de coisas más (adhammā).
Dessa parábola, é bastante claro que o ensino do Buda deve levar o homem a segurança, paz, felicidade, tranquilidade, a obtenção de Nibbāna. Toda a doutrina ensinada pelo Buda leva a esse fim. Ele não disse coisa apenas para satisfazer a curiosidade intelectual. Ele era um professor prático e ensinava apenas aquelas coisas que trariam paz e felicidade ao homem.
O Buda estava hospedado em uma floresta de Siṃsapā em Kosambi (perto de Allahabad). Ele pegou algumas folhas na mão e perguntou a seus discípulos: ‘O que vocês achas, ó Bhikkhus? Qual tem mais folhas? Essas poucas folhas na minha mão ou as folhas da floresta daqui?’ “Senhor, muito poucas são as folhas na mão do abençoado, mas de fato as folhas da floresta de Siṃsapā aqui são muito mais abundantes.”
‘Mesmo assim, Bhikkhus, do que eu sabia que disse apenas um pouco, o que não lhe disse há muito mais. E por que eu não te disse (essas coisas) todas? Porque isso não é útil … não está levando ao Nibbāna. É por isso que eu não te contei todas as coisas. É inútil, como alguns estudiosos tentam em vão fazer, especularmos no que o Buda sabia, mas não nos disse. O Buda não estava interessado em discutir
Perguntas metafísicas desnecessárias[1] que são puramente especulativas e que criam problemas imaginários. Ele os considerou como uma “selvageria das opiniões”.
Parece que havia alguns entre seus próprios discípulos que não apreciaram essa atitude dele. Pois, temos o exemplo de um deles, um deles chamado Malunkyaputta pelo nome, que colocou no Buda dez perguntas clássicas conhecidas sobre problemas metafísicos e exigiu respostas. Um dia, Malunkyaputta levantou-se da meditação da tarde, foi ao Buda, saudou -o, sentou -se de um lado e disse: ‘Senhor, quando eu estava sozinho meditando, esse pensamento me ocorreu: existem esses problemas inexplicáveis, deixados de lado e rejeitado pelo abençoado. Ou seja, (1) é o universo eterno ou (2) não é eterno, (3) é o universo finito ou (4) é o universo infinito, (5) é alma, o mesmo que o corpo ou (6) é a alma um coisa e corpo outra coisa, (7) os Tathāgata existem após a morte, ou (8) ele não existe após a morte, ou (9) ele (ao mesmo tempo) existe após a morte, ou (10) ele ou ambos (ao mesmo tempo) não existem e não estão existentes. Esses problemas que o abençoado não me explicou.
Esta (atitude) não me agrada, eu não aprecio isso. Eu irei para o abençoado perguntar a ele sobre esse assunto. Se o abençoado os explicar, continuarei a seguir a vida santa sob ele. Se ele não os explicar, deixarei farei o pedido e irei embora. Se o abençoado sabe que o universo é eterno, deixe-o me explicar assim. Se o abençoado sabe que o universo não é eterno, que diga-o. Se o abençoado não sabe se o universo é eterno ou não, etc., então para uma pessoa que não sabe, é correto dizer “eu não sei, não vejo”.
A resposta do Buda a Malunkyaputta deve fazer o bem a muitos milhões hoje no mundo, que estão perdendo um tempo valioso em questões metafísicas e perturbando desnecessariamente sua paz de espírito: ‘Eu já lhe disse, Malunkyaputta’, venha, Malunkyaputta, liderou a vida sagrada Sob mim, vou explicar essas perguntas para você?”” Não, senhor.’ ‘Então, Malunkyaputta, até você, você me disse: “Senhor, vou liderar a vida santa sob o Abençoado, e o Abençoado explicará essas perguntas para mim”?’ ‘Não senhor.’ “Mesmo agora, Malunkyaputta, eu não disse: “Venha e lidere a vida santa sob mim, explicarei essas perguntas a você”.
E você também não me diz: “Senhor, eu levarei a vida santa sob o Abençoado, e ele explicará essas perguntas para mim”. Nessas circunstâncias, você é tolo, quem se recusa a quem? ‘Malunkyaputta, se alguém disser: “Não levarei a vida santa sob o Abençoada até que ele explique essas perguntas”, ele pode morrer com essas perguntas sem resposta pelos Tathāgatas.
Suponha que Malunkyaputta, um homem seja ferido por uma flecha envenenada, e seus amigos e parentes o levam a um cirurgião. Suponha que o homem deva então dizer: “Não vou deixar essa flecha ser retirada até saber quem atirou em mim; se ele é um ksatriya (de uma casta baixa); qual é o nome e a família dele; se ele é alto, baixo, ou de estatura média; se sua pele é preta, marrom ou dourada; de que vila, cidade ou cidade ele vem. Não vou deixar essa flecha ser retirada até saber o tipo de arco com o qual fui atingido; o lançamento da flecha; tipo de corda de arco usada; o tipo de seta; que tipo de pena foi usada na flecha e com que tipo de material a ponta da flecha foi feita”. Malunkyaputta, esse homem morreria sem conhecer nenhuma dessas coisas. Mesmo assim, Malunkyaputta, se alguém disser: “Não seguirei a vida santa sob O Abençoado até que ele responda a essas perguntas, como se o universo é eterno ou não, etc.”, ele morreria com essas perguntas sem resposta pela Tathāgata.’
Então o Buda explica a Malunkyaputta que a Vida Santa não depende dessas visões. Qualquer que seja a opinião que alguém possa ter sobre esses problemas, há nascimento, velhice, decadência, morte, tristeza, lamentação, dor, tristeza, angústia, “cuja cessação (ou seja, nibbāna) que declaro nesta mesma vida”. Portanto, Malunkyaputta, lembre -se do que expliquei como foi explicado e do que não expliquei como inexplicável. Quais são as coisas que eu não expliquei? Se o universo é eterno ou não, etc. (essas 10 opiniões) eu não expliquei. Por que, Malunkyaputta, não os expliquei? Por não ser útil, não está fundamentalmente conectado à vida espiritual da Vida, não é propícia eliminar à aversão, desapego, cessação, tranquilidade, penetração profunda, realização total ou Nibbāna. É por isso que eu não falei sobre eles.
Então, o que, Malunkyaputta, expliquei? Eu expliquei Dukkha, o surgimento de Dukkha, a cessação de Dukkha e o caminho que leva à cessação de Dukkha. Por que, Malunkyaputta, eu os expliquei? Por ser útil, está fundamentalmente conectado à vida espiritual, é propícia à aversão, desapego, cessação, tranquilidade, penetração profunda, realização total, Nibbāna. Portanto, eu os expliquei. ‘ Vamos agora examinar as quatro Nobres Verdades que o Buda disse a Malunkyaputta que ele havia explicado.
Capítulo 2
A primeira verdadeira verdade: “Dukkha”
O coração dos ensinamentos de Buda está nas quatro Nobres Verdades (Cattāri Ariyasaccāni) que ele expôs em seu primeiro sermão a seus antigos colegas de aprendizado e meditação, os cinco ascetas, em Isipatana (moderno Sarnath) perto de Benares (Índia). Neste sermão, como o temos nos textos originais, essas Quatro Verdades são ensinadas brevemente. Mas existem inúmeros lugares nas primeiras escrituras budistas, onde são explicadas repetidamente, com mais detalhes e de maneiras diferentes. Se estudarmos as Quatro Nobre Verdades com a ajuda dessas referências e explicações, obteremos um relato bastante bom e preciso dos ensinamentos essenciais do Buda, de acordo com os textos originais. As quatro Nobres Verdades são:
1. Dukkha (lamentação, dor, tristeza, etc.)
2. Samudaya, o surgimento ou a origem de Dukkha
3. Nirodha, a cessação de Dukkha
4. Magga, o caminho que leva à cessação de Dukkha
A primeira verdadeira verdade (dukkha-ariyasaccā) é geralmente traduzida por quase todos os estudiosos como “a nobre verdade do sofrimento“, e é interpretado como significa que a vida de acordo com o budismo não passa de sofrimento e dor. Tanto a tradução quanto a interpretação são altamente insatisfatórias e enganosas. É por causa disso, tradução fácil e livre limitada e sua interpretação superficial, que muitas pessoas foram enganadas em relação ao budismo como um ensino pessimista.
Primeiro de tudo, o budismo não é pessimista nem otimista. Se alguma coisa, é realista, pois é preciso uma visão realista da vida e do mundo. Ele analisa as coisas objetivamente (Yathābhutaṁ). Ele não diz falsamente que você vive num paraíso de um tolo, nem não o assusta e te agoniza com todos os tipos de medos e pecados imaginários. Ele diz exatamente e objetivamente o que você é e o que é o mundo ao seu redor, e mostra o caminho para aperfeiçoar a liberdade, a paz, a tranquilidade e a felicidade.
Um médico pode exagerar gravemente uma doença e desistir completamente da esperança de curar. Outro pode declarar ignorantemente que não há doença e que nenhum tratamento é necessário, enganando assim o paciente com falso consolo. Você pode chamar o primeiro médico de pessimista e o segundo de otimista. Ambos são igualmente perigosos. Mas um terceiro médico diagnosticou os sintomas corretamente, entende a causa e a natureza da doença, viu claramente que ela pode ser curada e administra corajosamente um curso de tratamento, salvando assim seu paciente. O Buda é como o último médico. Ele é o médico sábio e científico para os males do mundo (Bhisakka ou Bhaiṣajyaguru).
É verdade que a palavra em Pāli dukkha[1] em uso comum significa ‘sofrimento’, ‘dor’, ‘tristeza’ ou ‘miséria’, em oposição à palavra sukkha[2] que significa ‘felicidade’, ‘conforto’ ou ‘facilidade ‘. Mas o termo Dukkha como a primeira verdadeira verdade, que representa a visão do Buda da vida e do mundo, tem um significado filosófico mais profundo e conota sentidos extremamente mais amplos. É admitido que o termo dukkha na primeira verdade nobre contém, obviamente, o significado comum do ‘sofrimento’, mas, além disso, também inclui ideias um pouco mais profundas como ‘imperfeição’, ‘impermanência’, ‘vazio’, insubstancialidade’. Portanto, é difícil encontrar uma palavra para abarque toda a concepção do termo dukkha como a primeira Nobre Verdade, e assim é melhor deixá-la sem tradução do que dar uma ideia inadequada e errada, traduzindo-a convenientemente como ‘sofrimento’ ou ‘dor ‘.
O Buda não nega a felicidade na vida quando diz que há sofrimento. Pelo contrário, ele admite diferentes formas de felicidade, materiais e espirituais, para leigos e monges. No Anguttaranikāya, uma das cinco coleções originais escritas em Pāli[3] contendo os discursos do Buda, há uma lista de felicidades (sukhani), como a felicidade da família e a felicidade da vida da recluso, a felicidade dos prazos dos sentidos e a felicidade da renúncia, a felicidade do apego e a felicidade do desapego, felicidade física e felicidade mental, etc. Mas tudo isso está incluído em Dukkha.
Até os estados espirituais muito puros de Jhāna (recuperação ou transe) alcançados pela prática de maior meditação, livre de uma sombra de sofrimento no sentido aceito da palavra, afirma que pode ser descrito como felicidade não misturada, bem como o estado de Jhāna, que é livre de sensações agradáveis (sukkha) e desagradável (dukkha) e é apenas pura equanimidade e consciência – mesmo esses estados espirituais muito altos estão incluídos em Dukkha. Em um dos sūttas (texto de ensinamento) do Majjhima-Nikāya, (novamente uma das cinco coleções originais), depois de elogiar a felicidade espiritual desses Jhānas, o Buda diz que eles são ‘impermanentes, dukkha e sujeitos a mudanças’ (Anicca Dukkha Viparthamma). Observe que a palavra dukkha é explicitamente usada. É Dukkha, não porque existe ‘sofrimento’ no sentido comum da Palavra, mas porque ‘tudo o que é impermanente é dukkha‘ (Yad Aniccaṁ Tam Dukkhaṁ).
[1] Dukkha (Pāli) = Du (incorreto, incerto, torto) + kkha (eixo da roda de uma carroça) ou seja, um eixo que faz a carroça não girar de acordo, girando caminhos errados. Tristeza, dor mental, dor física, lamentação, depressão, saudade, etc.
[2] Sukkha (Pāli) = Su (correto, certo direito, reto) + kkha (eixo da roda de uma carroça) ou seja, um eixo que faz com que a carroça gire de acordo, gire perfeitamente e não ande por caminhos errados (tortos, incorretos). Alegria, felicidade, calma, tranquilidade, etc.
[3] Pāli = Dialeto usado na época de Buda para ensinar, na Índia.
[1] (Nota do tradutor) Perguntas como: De onde viemos? Onde vamos após a morte?
[1] Cidade antiga, onde existiu uma Universidade Budista.