Ajahn Anan Akiñkano
Para se ter certeza de estar no caminho da Iluminação, deve-se primeiro ser um Sotāpañña. Aqui neste texto uma inicio de um livro interessante sobre este degrau da Caminhada rumo a Nibbāna.
Sōtāpanna : o ‘entrante da correnteza’: aquele que entrou na correnteza do rio que leva a Nibbāna. Aquele que está libertado dos três primeiros grilhões de visão de um EU, dúvida cética (no Dhamma) e o apego a preceitos e cerimônias. Ele tem fé inabalável no Buda, Dhamma e no Saṅgha (grupo de discípulos seguidores da doutrina Budista) , e ele é incapaz de quebrar os cinco preceitos morais (sīla). Ele renascerá sete vezes, no máximo, e não renascerá em um estado inferior ao reino humano.
Mais do que qualquer poder terreno, mais do que todas as alegrias no céu, mais do
que governar todo o mundo, é a entrada na correnteza. (Dhammapada 178)
Introdução por Ajahn Kalyāṇo
O venerável Ajahn Anan é o abade de Wat Marp Jan, um mosteiro florestal na província de Rayong, Tailândia. Tendo começado a praticar a meditação como um budista leigo em sua juventude, ele entrou no Saṅgha monástica como monge em 1975, sob a orientação do venerável Ajahn Chah (1.919-1.992), um dos monges mais conhecido da Tailândia e Mestre de meditação altamente respeitado.
Em 1.984, depois de ter desenvolvido sua prática pessoal como estudante próximo do venerável Ajahn Chah por vários anos, o venerável Ajahn Anan foi convidado a estabelecer um mosteiro em um pedaço de montanha da floresta no leste da Tailândia. Desde então até os dias atuais, ele continuou a desenvolver sua própria prática e com grande bondade e paciência desistiram de seu tempo e habilidades para treinar outras pessoas no caminho budista para a libertação.
O venerável Ajahn Anan não apenas preservou com sucesso o espírito dos veneráveis ensinamentos de Ajahn Chah em uma tradição monástica viva em Wat Marp Jan, mas também usou a sabedoria e a compaixão únicas obtidas através de sua própria prática inspiradora para levar o Dhamma a outros. Ele agora se tornou um guia espiritual de renome internacional para centenas de monges e monjas e a milhares de praticantes leigos em diferentes mosteiros budistas em toda a Tailândia. E em todo o mundo. O trabalho de tradução e edição deste livro foi realizado pelos estudantes de venerável Ajahn Anan com profundo respeito e sincera gratidão por sua orientação contínua e ensinamentos na prática de Dhamma-Vinaya, e fora de um desejo de tornar seus ensinamentos mais disponíveis para os praticantes não-Tailandeses. O Saṅgha implora humildemente o perdão dos leitores por quaisquer erros contidos nesta tradução.
Ajahn Kalyano
Abade – mosteiro de Buda Bodhivana
Melbourne, Austrália
Praticamos para abandonar “ter” coisas ou “ser” qualquer coisa. Não praticamos “conseguir” ou “ser” um Sōtāpanna, um Sakadāgāmi, um Anāgāmi ou um Arahant.
Sotāpattimagga: o caminho dos Sotāpañña
Com Sāti (Mindfulness) firmemente estabelecida na esfera de nossos corpos, nosso pensamento e invocação inquietos diminuirão e a mente estará em paz. Este é o samādhi. Quando a mente estiver quieta, saberemos claramente como é não ter nenhuma impressões mentais ou obstáculos a perturbar. A mente é brilhante e clara.
Quando os pensamentos entram em mente, saberemos. Com essa mente parada, podemos investigar e conhecer todas as impressões mentais: todo Nāma (mente) e rūpa (matéria) diante de nós como anicca (impermanente), dukkha (sofrimento) e anattā (não-EU). Então a mente se afastará de todos eles, incluindo o corpo. Este corpo é apenas um corpo, não uma pessoa, não é um EU, meu ou meu-EU. Esse conhecimento surge de “quem conhece” e não se apega a nada como “Meu”. Esta é uma mente totalmente imóvel e livre. Embora possa haver algum senso de impacto e pensamentos passando, a mente continuará quieta porque saiu do caminho desses objetos mentais. Quando sabemos como se afastar deles, então entenderemos realmente como é uma mente tranquila e como é uma mente perturbada.
Às vezes, notaremos que, mesmo quando houver pensamento e movimento na mente, ou mesmo quando falamos, isso permanece imóvel. Luang Pu Chah explicaria isso neste símile: “Se for levado para esse nível, é o mesmo que a água. Água fluindo que conhecemos, ainda a água que conhecemos. Mas o que é ainda, fluindo água? Você já viu ainda, fluindo água?” Este é o Sabhāva Cittā , a mente em seu estado natural. Tem quietude lá e todo o humor está fluindo … mas a mente não se move. São duas coisas separadas. Os objetos mentais são apenas os objetos mentais e a mente é apenas a mente. Eles existem separadamente. Toda a razão pela qual praticamos a meditação é primeiro fazer a mente se acalmar e se afastar desses objetos mentais. Em seguida, fazemos a investigação, separando a mente do corpo. A mente então se afastará e estará livre de se apegar a Nāma ou Rūpa, mesmo que seja apenas uma supressão temporária.
Este é o caminho que leva a Paññā (sabedoria). Aquele que está caminhando esse caminho, caminha o caminho de Sotāpattimagga. Este é o caminho do Sōtāpanna.
Dúvidas não podem entrar em um coração em paz
Quando praticamos no caminho de Sīla (moralidade), Samādhi e Paññā , notaremos que a maneira de praticar Samādhi é muito mais difícil do que apenas manter Sīla. Isso ocorre porque temos que abandonar todos os humores que dão origem a gostar e não gostar, raiva, má vontade, proliferação, agitação, inquietação, dúvida e preocupação. Pode ser comparado ao corpo. Se o corpo tiver cinco tipos de doença, não encontrará nenhuma facilidade e dará origem ao desconforto.
Essas cinco doenças se tornam o centro de nossa atenção, porque não conseguimos encontrar conforto ou facilidade no meio dos sentimentos dolorosos por toda parte. Mas como passar do tempo, cada uma das doenças desaparece, uma a uma, e começamos a nos sentir melhor à medida que nos livramos de cada uma delas. Então o corpo começa a se sentir à vontade. É o mesmo que essa mente.
Os nīvaraṇa são como as cinco doenças, mas afligindo a mente. Sempre que um desses obstáculos chega sobre nós, ele nos impede de experimentar a paz e nos leva a todo tipo de gosto e não-profanação, sonolência, inquietação ou dúvidas. Então tudo o que sentimos é de agitação e nos que leva a dúvidas sobre o modo de praticar.
Às vezes, Luang Pu Chah falava sobre essas dúvidas e preocupações em suas conversas em Dhamma. Ele ensinaria que essas dúvidas vêm para investigarmos, para vê-los surgir, ficar por um tempo e falecer. Não há eu real, ser, um EU ou nós neles. No curso da prática, a dúvida surgirá em muitos disfarces diferentes.
Pode surgir a pergunta: “Se eu não tiver dúvidas, como vou ter certeza de que estou seguindo o modo de prática correto?” Então começamos a duvidar de nossas dúvidas. Eles vão nos vestir, nos movendo até começarmos a acreditar e a tomar essas dúvidas. Logo não sabemos o caminho para encontrar nenhuma paz, e a mente cai ainda mais nessa escuridão da confusão. A maneira de atravessar essa inundação de dúvidas é manter firmemente o parikamma (objeto de meditação preparatória) dentro do coração o tempo todo. Como usar “Buddho”. Um coração infundido com “Buddho” estará sempre em paz. Ou podemos até manter a lembrança da morte constantemente.
Quando a mente está calma, desejo, raiva, ilusão, dúvidas e inquietação não serão encontradas em nenhum lugar. Só há silêncio. Então saberemos que manter nosso parikamma sempre em mente é o caminho da prática correto e direto. Se mantivermos nossa meditação sujeita firmemente em nossas mentes o tempo todo, quando tivermos a oportunidade de meditar, a mente se reunirá facilmente . Sentiremos uma tranquilidade que nunca experimentamos antes, por causa desse samādhi sustentado. Nossas mentes terão brilho e paz interior. Uma mente que está nesse estado de quietude terá Sāti contínuo decorrente dela.
Quando investigamos os saṅkhāras – particularmente rūpa saṅkhāras , essa forma corporal ou qualquer outra forma externa no mundo físico – veremos que os elementos que compõem esse corpo existem exatamente como são. O corpo é apenas os elementos aqui em seu estado natural vivendo de acordo com a natureza. É apenas amente que evoca e constrói essas formas para ser “algo”. Por exemplo, podemos criar algum objeto material e dar um rótulo, mas, na realidade, são apenas os quatro elementos que se uniram temporariamente. Eles nunca surgiram para proclamar que: “Eu sou a Terra, sou fogo, sou ar e sou água“, ou mesmo para dizer isso: “Sou atraente ou pouco atraente“. Esses conceitos estão apenas dentro de nossas mentes. Quando nossos olhos, ouvidos e assim por diante entram em contato com objetos sensoriais, isso dá origem a esses sentimentos variados.
Quando investigarmos com Paññā , entenderemos esse ato mental de rotulagem e como imporíamos a ‘realidade‘ ao mundo exterior. Essa “realidade” que experimentamos são apenas convenções que nós, como humanos, evocamos. Nós construímos e criamos muitos deles até seus melhores detalhes e vários tipos.
Mas quando jogamos toda sessas convenções e vemos a realidade subjacente, veremos que eles são apenas Anicca , não estáveis ou duradouros, Dukkha e Anattā , sem nenhuma entidade verdadeira por trás deles. Quando contemplamos dessa maneira, chamamos isso de “dar origem a Paññā “. E surge aqui em nossos corações.
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