Abhidhamatta Sangaha
A doutrina que examina e demonstra os elementos fundamentais que constituem todos os seres, grandes e pequenos, como devas, humanos, elefantes, cavalos, moscas, mosquitos e objetos como solo, pedras, água, vento, árvores e trepadeiras, explica como esses elementos fundamentais surgem e existem ao longo das gerações e descreve a realidade incondicionada, o Nibbāna, é chamada de Abhidhamma. É através do estudo do Abhidhamma que se pode compreender como os seres, como os humanos que vivem atualmente, também viveram no passado, e que renascerão, e como esse renascimento ocorre.
É através do estudo do Abhidhamma que se pode compreender que existe algo chamado mérito e demérito, o poder desses méritos e deméritos e como eles trazem felicidade e sofrimento aos seres. É através do estudo do Abhidhamma que se pode distinguir corretamente mérito de demérito.
É também através do estudo do Abhidhamma que podemos perceber a presença de vários tipos de seres que não podem ser vistos com nossos olhos, como petas, devas, brahmas e outros, que se apresentam em diversas formas e experimentam felicidade e sofrimento devido aos seus kammas passados, tanto em nossa proximidade quanto em locais distantes. O que é Nibbāna? Qual é o caminho para o Nibbāna? Isso também pode ser compreendido adequadamente através do estudo do Abhidhamma.
Não aceitar o renascimento, não aceitar que os seres estão sujeitos à felicidade e ao sofrimento de acordo com suas ações (kamma) e não aceitar a existência de infernos, devas e brahmas é devido à ignorância sobre essa doutrina.
Visões errôneas, como a de que não é um mérito adorar estátuas de Buda e que não é necessário oferecer flores, lâmpadas, comida e coisas semelhantes a um Buda inexistente, também surgem da falta de conhecimento sobre este Dhamma.
Embora seja budista, uma pessoa que não conhece o Abhidhamma, pelo menos em certa medida, é um mundano cego (puthujjana). Ela não consegue compreender profundamente um discurso sobre o Dhamma ou ler e entender bem um livro do Dhamma. Para entender adequadamente um discurso sobre o Dhamma ou ler e entender bem um livro do Dhamma, é necessário aprender o Abhidhamma, pelo menos em certa medida.
Os ensinamentos de Buda, de acordo com a tradição dos Theravāda, foram divididos em três partes: Suttanta Piṭaka, Vinaya Piṭaka e Abhidhamma Piṭaka.
Portanto, quem estuda Abhidhamma deve primeiro aprender o que são os seres existentes. Aquilo que é sentido e captado pela mente é chamado de aṭṭha. A Mente conhece os aṭṭhas principalmente de duas maneiras:
(1) Ao ouvir palavras proferidas ou ao ler palavras ou sinais escritos ou impressos.
(2) Ao perceber diversos objetos com os cinco sentidos, como ao ver algo, e ao pensar.
A palavra aṭṭha abrange tudo o que pode ser conhecido pela mente. Não há nada neste mundo que não seja um aṭṭha. Existem muitos aṭṭhas no mundo. Sua extensão não pode ser demonstrada de forma alguma. Normalmente, quando um aṭṭha é conhecido pela mente, esse aṭṭha é sentido como existente.
Entre as coisas que a mente sente como existentes, há algumas que realmente existem e algumas que não existem na realidade. Muitas das coisas (aṭṭhas) que as pessoas consideram existentes pertencem à segunda categoria.
Se uma pessoa em pé no escuro girar rapidamente uma brasa, outra pessoa que a observar à distância verá um círculo de fogo. No entanto, não existe outro círculo de fogo além da brasa. Esse círculo de fogo é algo que aparenta existir devido à rápida rotação da brasa.
Tudo o que as pessoas consideram existente, como mesa, cadeira, cama, vestimenta, casa, prato, xícara, homem, touro, cachorro e elefante, também não existe de fato, assim como o círculo de fogo.
Existem termos específicos usados nos ensinamentos Theravāda para se referir a aṭṭhas existentes e aṭṭhas inexistentes. Aṭṭhas que realmente existem são chamados de parāmaṭṭha e aṭṭhas que não existem (na realidade) são chamados de hīnattha ou paññatti.
Uma das maneiras de verificar a existência ou não existência de algo conhecido pela mente é dividi-lo em seus componentes. Esse ato é chamado de redução.
Se um aṭṭha pode ser reduzido aos seus componentes, então é um aṭṭha que não existe na realidade. Tais aṭṭhas são meras ideias da mente; são meros objetos da mente e não possuem existência independente da mente. Por outro lado, se um aṭṭha não pode ser reduzido aos seus ingredientes, significa irredutível; então, esse aṭṭha é considerado um dado fundamental da existência, portanto, uma realidade última.
Vamos agora aplicar o objeto da mesa à redução. Uma mesa é algo que se considera existir. Se for analisada, pode-se ver que possui quatro pernas, quatro tábuas que conectam as quatro pernas e duas ou três tábuas que formam o tampo. Nenhuma delas é a mesa. Não existe mesa além da coleção desses itens. Mesmo todos esses itens juntos não podem ser chamados de mesa. Se a coleção é a mesa, essas peças de madeira deveriam ser a mesa, independentemente de como estejam dispostas. Quando as peças de madeira são mantidas separadamente ou organizadas de outra maneira, não se vê uma mesa. Portanto, deve-se saber que todas as peças de madeira e sua coleção não constituem uma mesa. Logo, não existe nada chamado mesa na realidade. Uma mesa é uma ideia que a mente percebe ao observar a disposição das peças de madeira de uma determinada maneira.
Assim como a mesa, todos os objetos inconscientes, como camas, cadeiras, mesas, pratos, xícaras, roupas, árvores, trepadeiras, e objetos conscientes, como devas, humanos, elefantes, cavalos e gado, não existem na realidade. Eles podem ser reduzidos aos seus componentes, assim como a mesa.
O nome dado às coisas que são percebidas como existentes, mas que não existem na realidade, por serem redutíveis, é hīnattha ou paññatti (conceito).
Na redução, os aṭṭhas finais que são alcançados e que não podem ser reduzidos ainda mais aos seus componentes são chamados de parāmaṭṭhas (realidades últimas).
Para verificar a natureza existente ou inexistente de algo que é conhecido pela mente, é necessário reduzi-lo aos seus componentes. Se algo deixa de existir ao ser dividido em componentes, como aconteceu com a mesa, não se trata de uma realidade última (não é uma realidade absoluta). Quando os objetos são divididos em componentes, o que resta, sem poder ser dividido, são as realidades absolutas.
Quando se diz que não há mesa além de alguns pedaços de madeira, pode-se pensar que esses poucos pedaços de madeira, que são os componentes da mesa, existem na realidade. Esses pedaços de madeira podem ser divididos ainda mais. Portanto, eles também não devem ser considerados aṭṭhas absolutos.
Quando um pedaço de madeira é lixado com lixa, pequenos pedaços de madeira, que se transformam em pó, são as pequenas partes da madeira. Mesmo os pequenos componentes individuais da madeira, que não são visíveis a olho nu, podem ser divididos ainda mais. Portanto, nem mesmo esse pó de madeira deve ser considerado absoluto. É o aṭṭha que não pode ser dividido ainda mais que é chamado de realidade última.
Dos dois tipos de aṭṭhas, ou seja, aṭṭhas que existem e aṭṭhas que não existem, os aṭṭhas que existem na realidade são maiores do que os atthas que não existem. Portanto, os aṭṭhas que são encontrados na realidade são chamados de parāmaṭṭha, em consideração ao seu grau superior de existência em relação aos aṭṭhas que não existem na realidade. O significado da palavra parāmaṭṭha é aṭṭha superior ou coisa superior – aqui, a palavra superior (parama) tem o sentido de um grau de existência superior; uma coisa que realmente existe é considerada como tendo um nível de existência superior às coisas que não existem de fato.
Seguem-se as definições de parāmaṭṭha e hīnattha em relação à teoria reducionista.
(1) Se algo é redutível em seus componentes, então não é um parāmaṭṭha – é um hīnattha.
(2) Se algo é irredutível em seus componentes, então essa coisa é um parāmaṭṭha.
(3) Hīnattha é passível de redução, enquanto parāmaṭṭha desafia a redução.
Nos ensinamentos Theravāda, existem quatro realidades absolutas. São as seguintes:
(1) Cittā – podemos resumir que sewria a mente
(2) Cetasika – podemos resumir que seriam os fatores mentais
(3) Rūpa – seria a matéria com seus oito componentes
(4) Nibbāna – libertação e objetivo final do budismo.
material extraido do Livro ABHIDHAMATTA SANGAHA, de Anurudha Thera