Bhikkhu Bodhi
Uma das ironias mais amargas da vida humana é que, embora praticamente todos os seres humanos acalentem o desejo de viver em paz, continuamente nos encontramos envolvidos em conflitos, em conflito com outros em relacionamentos marcados por tensão, desconfiança ou hostilidade declarada. Essa ironia é particularmente pungente porque nos é imediatamente evidente que relações cordiais e harmoniosas com os outros são uma condição necessária para a nossa própria felicidade genuína.
Tais relações não apenas nos permitem perseguir sem perturbações os objetivos que consideramos essenciais para a nossa realização pessoal, mas também nos trazem a alegria mais profunda da comunhão significativa com nossos semelhantes. A vida conflituosa, em contraste, é sempre intrinsecamente dolorosa, envolvendo um endurecimento da nossa armadura subjetiva, um aperto dos nós da raiva e do ódio. De fato, qualquer que seja o resultado do conflito — seja vitória ou derrota — o resultado em si é, em última análise, prejudicial tanto para o vencedor quanto para a vítima.
No entanto, embora a vida harmoniosa prometa bênçãos tão ricas, enquanto as relações discordantes acarretam tantos danos e sofrimento, na maior parte das vezes nossas vidas — e as vidas daqueles ao nosso redor — estão emaranhadas em uma teia complexa de brigas e disputas.
O conflito pode fervilhar internamente como suspeita e ressentimento silenciosos ou pode explodir em fúria violenta e devastação. Pode nos envolver no nível dos relacionamentos pessoais ou como membros de um grupo étnico, um partido político, uma classe social ou uma nação. Mas, em uma ou outra de suas muitas manifestações, a presença do conflito em nossas vidas parece inescapável. A paz e a harmonia pairam à distância como belos sonhos para uma noite de verão ou ideais nobres aos quais juramos fidelidade formal. Mas quando a realidade bate à porta e os sonhos se dissipam, nos vemos atraídos, geralmente contra nosso bom senso, para uma arena onde os prazeres que buscamos exigem como preço o duro dinheiro da luta e da contenda.
Os ensinamentos do Buda, embora estruturados em torno do objetivo da libertação individual do sofrimento, também são expostos com o propósito de nos instruir sobre como podemos viver em harmonia com os outros. Tal harmonia é desejável não apenas como uma fonte de satisfação em si mesma, mas também porque é um pré-requisito para trilhar o caminho rumo à liberdade superior.
A paz final da iluminação só pode surgir em uma mente que está em paz com os outros, e a mente só pode estar em paz com os outros quando estamos ativamente comprometidos com um curso de treinamento que nos permite extirpar as raízes do conflito que jazem enterradas profundamente em nossos corações.
Certa vez, na Índia antiga, Sakka, o governante dos deuses, veio ao Buda e perguntou: “Por quais laços as pessoas estão presas de tal forma que, embora desejem viver em paz, sem ódio e hostilidade, ainda assim vivem em conflito, com ódio e hostilidade?” O Mestre respondeu: “São os laços da inveja e da avareza que prendem as pessoas de tal forma que, embora desejem viver em paz, vivem em conflito, com ódio e hostilidade.” Se rastrearmos os conflitos externos até sua origem, descobriremos que eles não se originam na riqueza, posição ou posses, mas na própria mente. Eles surgem porque invejamos os outros pelas qualidades que possuem e que desejamos para nós mesmos, e porque somos movidos por uma avareza insaciável a expandir os limites daquilo que podemos rotular como “meu“.
A inveja e a avareza, por sua vez, estão fundamentadas em duas condições psicológicas mais básicas. A inveja surge porque identificamos as coisas como “EU“, porque buscamos perpetuamente estabelecer uma identidade pessoal internamente e projetá-la externamente para que os outros a reconheçam e aceitem. A avareza surge porque nos apropriamos: tentamos criar um território para nós mesmos e mobiliar esse território com posses que satisfaçam nossa ganância e senso de autoimportância.
Como o conflito está enraizado na inveja e na avareza, segue-se que o caminho para a ausência de conflito deve ser um percurso de desapego, de remoção dos pensamentos e desejos restritivos que giram em torno das noções de um “EU” e um “Meu“, os impulsos de identificação e posse.
Esse percurso atinge sua plenitude com a maturidade da sabedoria, com a compreensão da natureza vazia e desprovida de ego de todos os fenômenos; pois é essa compreensão que expõe a vacuidade das noções de um “EU” e de um “Meu” que estão na base da inveja e da avareza. No entanto, embora a libertação final do apego possa estar distante, o caminho que leva a ela é gradual, surgindo de passos mais simples e básicos que estão bem próximos de nós.
Dois desses passos necessários são mudanças de atitude com o poder de transmutar a inveja e a avareza. Um é a alegria altruísta (mudita), a capacidade de ver o sucesso dos outros com a mesma alegria que sentimos com o nosso próprio sucesso. O outro é a generosidade (caga), a prontidão para dar e para renunciar. O primeiro é o antídoto específico para a inveja, o segundo o antídoto para a avareza. O que ambos têm em comum é a libertação do senso de identidade de sua fixação restrita no EU, e uma ampliação disso para abranger outros que compartilham nosso desejo de sermos felizes e livres de sofrimento.
Como indivíduos privados, não podemos esperar resolver por nossa vontade os padrões maiores de conflito que envolvem as sociedades e nações às quais pertencemos. Vivemos em um mundo que prospera com o conflito e no qual as forças que o alimentam são onipresentes, obstinadas e terrivelmente poderosas.
Mas, como seguidores do Iluminado, o que podemos e devemos fazer é testemunhar, por meio de nossa conduta, a supremacia da paz: evitar palavras e ações que gerem animosidade, curar divisões, demonstrar o valor da harmonia e da concórdia. O modelo que devemos emular é aquele fornecido pelo Mestre em sua descrição do verdadeiro discípulo: “Ele é aquele que une os divididos, que promove amizades, desfruta da concórdia, se alegra na concórdia, se deleita na concórdia e que profere palavras que promovam a concórdia.”