Ajahn Jayasāro – 24-12-2024
Um dia, logo após minha chegada ao Wat Pa Pong, eu estava sentado em um grupo de monges e noviços, quando um colega leigo ocidental – vou chamá-lo de ‘Barry’ – veio presentear o monge sênior com um presente bem embrulhado. O monge recebeu o presente, colocou o presente de lado e retomou a conversa. Eu pude ver que Barry estava decepcionado. Ele era um homem generoso e adorava ir à cidade próxima e comprar presentes para os membros do Saṅgha (grupo de monges seguidores do Dhamma). Mais tarde, ele me expressou sua mágoa pela falta de gratidão demonstrada pelo monge.
No dia seguinte, o monge me disse que, em sua opinião, ele havia dado a Barry a oportunidade de fazer um mérito. Não era apropriado para um monge abrir um presente na frente do doador e expressar gratidão porque isso o tornaria muito pessoal e mundano. O monge expressa apreciação, Anumodanā, pelo mérito feito. Ele não expressa agradecimento por um belo presente.
As palavras, maneiras e expectativas óbvias de Barry quando ele ofereceu seus presentes fizeram muitos no Wat Pa Pong duvidarem de quanto mérito ele estava realmente fazendo. Mérito, aprendi, é um nome para ações que ajudam a purificar a Mente de impurezas. Não importa quão generosa seja uma oferta, o desejo por uma recompensa, mesmo a gratidão ou o elogio, reduz o mérito.
Quanto aos monges, tomar a generosidade de doadores leigos como garantida, usar suas ofertas sem Atenção Plena (Mindfulness) e apreciação é realmente um mau kamma. Este foi um ensinamento que ficou comigo.
Podemos doar dando e podemos doar recebendo. Nenhum dos dois é fácil de fazer bem. Mas derrubar o que nos arrasta para baixo e elevar o que nos eleva é o caminho para a Felicidade.
Ajahn Jayasāro – 24-12-2024
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ANUMODANĀ. Esta é uma daquelas palavras que é muito difícil de traduzir. Significa literalmente “regozijar-se com ou depois”, mas implica “pedir aos seres que se regozijem no bom kamma que alguém fez e assim se beneficiem”. É frequentemente traduzida como “bênção”, mas isso dá a imagem errada, pois alguém está convidando outros seres a se regozijarem com o que alguém fez; não está invocando alguma bênção de outro poder sobre eles.
A pessoa que está convidando outros a se regozijarem não está realmente “compartilhando seus méritos”, embora essa expressão seja frequentemente vista. Como os méritos (uma tradução ruim de puñña que significa todos os tipos de ações que limpam e purificam a Mente do fazedor) podem ser compartilhados de fato? Como puñña é bom kamma, deve-se lembrar “Eu sou o dono do meu kamma, herdeiro do meu kamma…” então como pode ser “compartilhado” com os outros? Bom kamma ou puñña não é como um bolo que pode ser cortado em pedaços e distribuído! O que alguém faz não é “compartilhar”, mas dedicar sua puñña a outros seres (seja a seres particulares que estão sofrendo, como pais, parentes, amigos, etc.; ou geralmente a todos os seres, “infinito, imensurável”).
E esses seres a quem alguém dedica kamma podem estar vivendo esta vida ou então renascer em outros planos de existência. Ao dedicá-lo a eles, alguém pede que se alegrem (“Ao se alegrar nesta causa, esta dádiva de puñña dada por mim…”) e quando o fazem, eles também fazem bom kamma que é a causa direta de sua felicidade (“uma vida feliz e livre de ódio… e seus bons desejos todos bem-sucedidos”).
O “Caminho Seguro” mencionado nos versos abaixo é a obtenção da Entrada na Correnteza (sotāpañña) quando uma pessoa viu Nibbāna pela primeira vez, conheceu a Verdade do Dhamma por si mesma e ela não está mais sujeita a nascimentos em planos inferiores e subumanos.
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Wat Nong Pah Pong e Wat Pah Nanachat
Muitos dos monges vistos ao redor de Ubon seguem a Tradição da Floresta Tailandesa, focando na meditação, em vez de estudo, e tentando viver o mais próximo possível da maneira como o Buda viveu. O fundador de dois dos mosteiros florestais mais conhecidos da área, Wat Nong Pah Pong e Wat Pah Nanachat, também foi a inspiração para um movimento global de meditação.
A história começa com o nascimento de um menino em 1918 em uma pequena vila agrícola fora da cidade de Ubon. Ordenado aos 20 anos, Ajahn Chah passou seus anos de formação estudando o Cânone Pāli antes de partir em thudong para vagar pelas florestas que cobriam a maior parte da Tailândia, onde ele se esquivou de tigres selvagens e meditou em cavernas e cemitérios.
Após vários anos viajando a pé enquanto recebia apenas esmolas básicas de moradores rurais, Ajahn Chah buscou a orientação de Ajahn Mun, um monge da floresta mais velho, agora creditado por revitalizar a Tradição da Floresta Tailandesa. Ajahn Mun simplificou o Dhamma para o confuso Ajahn Chah, ensinando-lhe que a essência do Budismo é imediatamente evidente na Mente, mas obscurecida pela raiva, ganância e delusão. Ele ensinou que a Atenção Plena, aguçada pela Meditação diligente, era a chave para perceber a verdadeira natureza do fenômeno.
Com os ensinamentos de Ajahn Mun se aprofundando em sua experiência, Ajahn Chah continuou a vagar até 1954, quando retornou a Ubon e começou a meditar no que foi descrito como uma floresta infestada de cobras. Com o tempo, o mosteiro que se tornaria Wat Nong Pah Pong cresceu ao seu redor.
Wat Nong Pah Pong fica a cerca de 20 quilômetros ao sul da cidade de Ubon Ratchatani, no distrito de Warin Chamrap. Ônibus com destino a Khantharalak ou songthaews locais pegos no mercado em Warin podem deixá-lo a três quilômetros de distância pela rodovia 2178, de onde você teria que caminhar ou pegar carona até o templo, a menos que um mototáxi esteja por perto.
Localizado na vila de Ban Bung Wai, Wat Pah Nanachat fica a oito quilômetros a oeste de Wat Nong Pah Pong, mas pode ser mais facilmente alcançado por transporte público graças à sua localização bem na saída da rodovia 226. Você pode pegar um microônibus com destino a Sisaket e pedir para descer aqui, ou pegar um songthaew no mercado em Warin. O wat pode ser visto a cerca de 100 metros do lado norte da rodovia; procure por uma pequena placa marrom e paredes brancas envolvendo um número excessivo de árvores.
Se for de táxi, mototaxi ou tuk tuk, espere pagar entre 300 e 600 bahts por uma viagem de ida e volta para ambos os templos da cidade de Ubon, dependendo de quanto tempo você planeja ficar.