Roger Jackson
O Mundo do Budismo, editado por Heinz Bechert e Richard Gombrich. Publicado no ano de 1984. 308 páginas, 297 ilustrações (82 coloridas), 215 fotografias, desenhos e mapas. Valor $ 49,95.
Este pode ser o mais belo livro sobre o Budismo já produzido, mas é sinceramente desejável que sirva mais do que apenas para acumular manchas de molho de cebola e de copos de vinho nas mesas de centro suburbanas, pelo seu texto, para o qual contribuíram os como Etienne Lamotte, Lai Mani Joshi e Erik Ziircher, é uma história social do Budismo tão excelente quanto a nossa.
O foco do livro está no Saṅgha, que Heinz Bechert identifica em seu prefácio como “a instituição mais verdadeiramente budista. É principalmente o Saṅgha que transmitiu as palavras do Buda e manteve a tradição da meditação e, assim, garantiu que também as gerações futuras pudessem ver o maneira de libertar-se do mundo”. O professor Bechert observa a visão tradicional de que “o budismo não criou raízes em um país até que haja monges nativos lá”, e Richard Gombrich, em sua introdução, afirma o corolário: “Os budistas acreditavam que onde a Ordem morre, o próprio Budismo está morto. Isto ocorre por dois motivos. Em primeiro lugar, os budistas tradicionalmente acreditam que é virtualmente impossível para um leigo alcançar a salvação; simplesmente não é praticamente viável. Em segundo lugar, é a Ordem que preserva as escrituras; sem as Escrituras, a verdadeira Doutrina logo será esquecida, e assim, por falta de um guia, ninguém poderá alcançar a salvação”.
Poderíamos argumentar sobre a viabilidade da salvação para leigos e observar, como fazem vários dos colaboradores do livro, que há países (por exemplo, Nepal, Japão, Tibete) onde o Saṅgha nem sempre é concebido exclusivamente em linhas monásticas, mas a decisão de focar no Saṅgha parece-me, em geral, sábia, pois é na Saṅgha amplamente concebida que se encontrará o “Budismo”. Na verdade, se alguém realizasse uma análise budista do fenômeno do “Budismo”, poderia argumentar que não existe “Budismo” fora dos homens e mulheres que tentaram praticar o Budismo ao longo dos séculos, que o Budismo é simplesmente um agregado de suas vários Saṅghas (e, claro, os textos que elas nos deixaram).
Seguindo o prefácio e a introdução, respectivamente, dos professores Bechert e Gombrich, o livro é dividido em seis seções principais, “O Caminho para a Iluminação”, “A Tradição Indiana”, “Budismo Theravāda”, “Budismo no Leste Asiático”, “Tibetano Budismo” e “Budismo no Mundo Moderno”.
Cada seção (exceto a última) é precedida por aproximadamente vinte páginas de fotos que ilustram a arte e a prática budista, metade em cores, todas extraordinariamente belas e com legendas informativas. Os dez capítulos que compõem o livro foram escritos por estudiosos veneráveis e mais jovens (principalmente europeus) e seguem uma abordagem geográfica. Uma visão geral de “O Buda,
Seus Ensinamentos e Sua Saṅgha” é uma contribuição do Prof. Lamotte.
O capítulo sobre o antigo budismo indiano inclui segmentos do Prof. Gombrich (sobre a evolução do Saṅgha), Prof. Lamotte (sobre Mahayana) e Lai Mani Joshi (sobre a contribuição monástica para a arte e arquitetura). O budismo no Afeganistão e na Ásia Central é abordado por Oskar von Hinuber; Budismo Nepalês, de Seigfried Lienhard; Budismo do Sri Lanka, de Michael Carrithers; Budismo Birmanês pelo Prof. Bechert; Budismo Tailandês, Laosiano e Cambojano, de Jane Bunnang; Budismo Chinês, Vietnamita e Coreano pelo Prof. Zurcher; Budismo Japonês, de Robert Heinemann; Budismo Tibetano por Per Kvaerne; e o “Reavivamento Budista no Oriente e no Ocidente“, do Prof. Bechert.
Não se pode, numa breve resenha, fazer justiça a um livro tão variado e rico em informações como este, mas farei breves relatos de cada uma das contribuições, apontando seus pontos fortes e observando os pontos (geralmente menores) em que discordo.
A introdução do Prof. Gombrich resume admiravelmente a importância geral da sarigha para o Budismo, observando que “A posição da Ordem monástica… é ainda mais dominante do que a da igreja no Cristianismo”, e ele prossegue apontando que, a apesar do título do livro, não existe um “mundo do Budismo” no sentido em que existe um “mundo do Cristianismo” ou um “mundo do Islã”.
Isto se deve, acredita ele, ao fato de que o Budismo tem um forte impulso soteriológico e, portanto, (a) tolera outros sistemas religiosos, muitas vezes misturando-se sem reclamar com eles e (b) não tenta tanto definir um “mundo”, mas sim transcender um. No entanto, duvido que o Prof. Gombrich argumente que tradições ocidentais como o Cristianismo e o Islão têm sido totalmente intolerantes com as tradições locais que encontraram, nem totalmente adversas a “compromissos” ocasionais com elas; nem, claramente, ele acredita que a transmundanidade teórica do Budismo signifique menos que o Budismo tenha, de facto, deixado a sua marca em várias partes do mundo – o livro como um todo, na verdade, é um registo dessa marca.
O professor Gombrich prossegue descrevendo os antecedentes do Budismo, a centralidade das três joias e o papel histórico da sarigha. A última discussão inclui um delineamento útil da diferença entre sacerdote e monge, e introduz o argumento, reiterado mais tarde, de que as “divisões” no Budismo são o resultado não tanto de divergências doutrinárias – como no Cristianismo – mas de conflitos sobre a própria religião monástica. conduta. Escusado será dizer que tais disputas podem ser e muitas vezes foram interfundidas com preocupações doutrinárias mais amplas, mas o que o Prof. Gombrich quer dizer é que a sarigha é constituída de tal forma que a expulsão só pode realmente resultar de comportamento impróprio, e não de pontos de vista impróprios (embora sanghabheda pareça suficientemente elástico conceito de que pode ser aplicado a pontos de vista opostos ocasionalmente).
O resumo das doutrinas budistas básicas do Prof. Lamotte pode ser o melhor relato breve já escrito. Com sua habitual erudição sem esforço, o Prof. Lamotte cobre a vida do Buda da melhor maneira que fomos capazes de reconstruí-la; seu ensino, estruturado segundo as linhas das quatro nobres verdades; e a formação do Saṅgha, seu desenvolvimento inicial após a morte do Buda e suas estruturas e práticas básicas. Particularmente bem-vindas no capítulo do Prof. Lamotte são suas referências entre parênteses aos textos que ele cita, uma prática que poderia ter sido uniformizada ao longo do livro e, assim, na ausência de notas finais, ajudar os leitores dispostos a verificar as referências.
Tenho apenas pequenas questões: pergunto-me se as seis dyatanas objetivas deveriam ser designadas como “externas”, dado que os objetos mentais estão incluídos entre elas; Acho um pouco confuso o relato, seguindo o dos cinco preceitos leigos, dos votos de um dia, que são listados como cinco, mas, é claro, nomeados como oito (o Sanga fila); finalmente, na mesma página, o Buda se distingue dos Arahants por uma “onisciência que se estende até as características particulares de todos os fenômenos“, mas o que exatamente isso implica (um ponto discutível entre os estudiosos do budismo primitivo) não fica claro.
A maior seção do capítulo sobre o antigo budismo indiano, sobre a formação do Saṅgha, vem novamente do Prof. Gombrich, que observa a distinção básica (recapitulada ao longo da história do Saṅgha) entre floresta e mosteiro, enfatiza o fato de que a autoridade no Saṅgha, em princípio, flui diacronicamente do Buda, em vez de sincronicamente através de uma hierarquia complexa, e reitera seu argumento de que as divisões dentro do Budismo são baseadas em divergências monásticas e não doutrinárias, como resultado das quais o Mahayana não pode ser propriamente considerado uma seita.
Novamente, alguns pequenos pontos de discórdia; Nunca vi slaya vijñaña sendo traduzido como “consciência apetitiva”, dlaya geralmente, creio, referindo-se a uma casa ou residência. Além disso, o Prof. em sutrayana e tantrayana, sendo a linha divisória entre os dois a prática do Ioga da divindade prescrita pelos tantras. O capítulo sobre o antigo budismo indiano também inclui uma breve contribuição sobre o Mahayana do Prof. Lamotte, excelente, apesar de sua afirmação questionável (parcialmente contestada por uma discussão posterior das duas verdades) de que “Diante do vazio… dos seres e das coisas, a atitude do sábio consiste em não fazer mais nada, não dizer mais nada, não pensar mais em qualquer coisa”. Além disso, o falecido Prof. Joshi contribui com um relato da evolução histórica das formas artísticas budistas, particularmente stūpas e vihāras.
A discussão do professor von Hinuber sobre a expansão do budismo no Afeganistão e na Ásia Central é notável pelo extremo cuidado que ele toma apenas para representar opiniões que sejam solidamente apoiadas por evidências materiais ou textuais. Seu capítulo inclui discussões sobre desenvolvimentos históricos, as línguas envolvidas nas tradições da Ásia Central, arte e imagens e vida monástica. Dado que o Budismo da Ásia Central é uma área ainda pouco compreendida e frequentemente excluída das pesquisas, o capítulo do Prof. von Hinuber é uma inclusão muito bem-vinda.
Também frequentemente negligenciado nas pesquisas sobre o Budismo é o Nepal, que provavelmente tem a mais longa tradição contínua de prática budista do mundo, e cuja orientação não monástica proporciona um contraste fascinante com a estrutura e o papel habituais do Saṅgha.
O capítulo de Siegfried Lienhard sobre o Nepal traça o desenvolvimento do Saṅgha nepalesa desde suas origens monásticas até seu estado atual e examina a difícil relação do budismo (às vezes simbiótica, às vezes antagônica) com o hinduísmo oficialmente sancionado ao seu redor. O professor Lienhard aponta o grau em que o budismo nepalês foi “hinduizado”, um fato que muitos observadores notaram, mas eu questionaria sua afirmação de que o budismo Vajrayana absorvido pelos nepaleses tem “suas doutrinas e práticas tiradas do tantrismo Saiva”, pois não só existem diferenças doutrinárias e práticas consideráveis entre o tantrismo budista e hindu, mas a relação causal entre as duas tradições é notoriamente difícil de estabelecer com alguma certeza.
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