Thanissaro Bhikkhu
Você já se perguntou por que a meditação budista concentra tanta atenção na observação da mente no momento presente? É por causa da maneira como o Buda ensinou kamma, ou ação. Seus ensinamentos sobre kamma eram tão centrais em todos os ensinamentos que, quando se classificou como professor, usou o rótulo kammavadin: alguém que ensina ação. Isso foi para distinguir-se dos muitos professores contemporâneos da Índia que ensinaram que a ação era irreal ou não tinha consequências.
Mas ele também achou necessário se distinguir de outros kamma-vadins e enfatizou dois pontos principais de onde seus ensinamentos se afastaram dos deles:
(1) a questão de como o kamma moldou o momento presente e;
(2) a questão de que tipo de ação, física ou mental, era mais importante na formação da experiência.
Com relação à primeira pergunta, um grupo de kamma-vadins chamado Niganthas ensinou que o momento presente foi moldado inteiramente por suas ações passadas. Em outras palavras, suas ações atuais podem influenciar o futuro, mas não o que você está experimentando no momento. Os Niganthas também acreditavam que todo kamma resultava em sofrimento, o que significava que a única maneira de acabar com o sofrimento seria parar de agir. Portanto, sua prática consistia em austeridades nas quais eles sofriam dores agudas no momento presente sem reagir a elas. Dessa maneira, eles acreditavam, queimariam o kamma passado, sem criar um novo kamma. A libertação do sofrimento viria quando todo o kamma passado fosse queimado. Se você vê o Buda proferindo nada além de doçura e luz, pode ser um choque descobrir como ele ridicularizou completamente os Niganthas por se apegarem a suas crenças. Parafraseando algumas de suas observações (Majjhima Nikāya 101), ele uma vez perguntou-lhes se eles poderiam medir quanto kamma eles queimaram através de sua prática, ou quanto lhes faltava ser queimado. Se eles não podiam medi-lo, como eles poderiam saber que estava queimado? Quanto às alegações de que o sofrimento no presente veio inteiramente do kamma passado, ele perguntou se não haviam notado que a dor causada por suas austeridades cessou quando pararam de fazê-lo. Em outras palavras, ele estava apontando para o fato de que o que você faz no momento presente pode ter influência não apenas no futuro, mas também no que você experimenta agora. As ações passadas podem ter algum papel na formação da sua experiência atual de prazer e dor, mas não a determinam totalmente. De fato, as ações presentes podem fazer toda a diferença entre se uma ação ruim passada leva a muito sofrimento agora ou apenas um pouco (Aṅguttara Nikāya 3.101). Isso significa que o momento atual não chega pronto para ser construído. Estamos construindo constantemente, à medida que está acontecendo, com maior ou menor habilidade, a partir das matérias-primas fornecidas pelo kamma passado.
Quanto à segunda pergunta, os Niganthas ensinaram que a ação física era mais importante que a ação mental.
É por isso que eles não fizeram nenhuma tentativa de entender a psicologia da ação. Tudo o que eles tinham a ver com o kamma passado, eles pensavam, era acreditar que ele existia e queimá-lo através de austeridades.
O Buda, no entanto, ensinou que a ação mental era mais importante do que a ação física para levar ao sofrimento ou se afastar dele. Essas duas características dos ensinamentos do Buda sobre ação – o papel da ação presente na formação do presente além do futuro e a importância central das ações mentais – explicam por que a meditação budista se concentra em observar e compreender a mente no aqui e agora.
Mas elas explicam ainda mais. Elas nos dizem o que podemos esperar ver aqui e agora, o que podemos fazer com isso e – porque o momento presente, como o passado e o futuro, é por definição um canteiro de obras em andamento – por que temos que ir além dele se queremos pôr um fim a todo sofrimento e estresse. O momento atual nunca deve ser simplesmente aceito como é. Como parte dele é construído no presente, ele sempre pode ser melhorado; pode até ser transformado no caminho para o fim do sofrimento. Mas como está sempre em construção, é, na melhor das hipóteses, apenas o caminho, nunca o objetivo. Para emprestar uma imagem do cânon, o presente é como uma casa que precisa constantemente de reparos, não apenas porque continua se desintegrando diante dos seus olhos, para nunca voltar, mas também porque está pegando fogo com as chamas do sofrimento. O caminho da prática não se destina a mantê-lo em casa. Sua função é ajudá-lo a encontrar a saída.
Quando o Buda falou sobre a importância do momento presente, ele muitas vezes o retrata como um lugar onde o trabalho deve ser feito: o trabalho de melhorar suas habilidades em como construí-lo. E a motivação para fazer o trabalho é fornecida pela contemplação da morte – a mensagem é que, se você não faz o trabalho necessário para controlar sua mente, não tem ideia de onde a mente o levará na morte, e o trabalho não será feito a menos que você faça isso agora. Os Discursos de Comprimento Médio no Canon Pāli, por exemplo, contêm uma famosa passagem (MN 131) sobre a importância de se concentrar no momento atual: Você não deve perseguir o passado ou mesmo colocar expectativas no futuro. O que é passado é deixado para trás, não volta mais. O futuro ainda não foi alcançado. Qualquer que seja a qualidade presente, você claramente vê ali, ali. Não absorvido, inabalável, é assim que você desenvolve o coração. Mas, então, a razão que ela oferece para focar “bem ali” é a morte: Ardentemente fazendo o que deve ser feito hoje, pois – quem sabe? – Amanhã a morte. Não há barganha com a morte e sua poderosa horda. O “dever” mencionado aqui é o dever relativo às Quatro Nobres Verdades: compreender o sofrimento, abandonar sua causa, perceber a possibilidade de sua cessação e desenvolver o caminho para sua cessação.
Esse trabalho precisa ser realizado no presente momento porque o sofrimento é experimentado e sua causa continua sendo criada, bem aqui. Podemos pensar que o momento presente começa com o contato nos sentidos, mas, ao seguirmos os deveres das Quatro Nobres Verdades, mergulhando no sofrimento e em suas causas, descobrimos que o momento presente inclui vários passos antes do contato sensorial, passos determinantes se esse contato levará ao sofrimento ou não. Uma das etapas mais importantes é a “fabricação” (saṅkhāra), o processo que modela nosso senso do corpo e todas as outras atividades da mente. O fato de o momento atual depender das atividades de fabricação explica por que está sempre em construção: se você deseja que uma atividade persista de um momento para o outro, você deve continuar fazendo isso. Caso contrário, ela cessará. E o fato de que essa atividade ocorrer antes do contato sensorial – e mesmo antes da consciência sensorial – significa que a mente não é simplesmente um receptor passivo de contato.
Em vez disso, é proativo, à espreita, procurando contato para se alimentar. Podemos ver isso na maneira como as pessoas ligam seus dispositivos pessoais procurando coisas para agravar sua ganância, luxúria ou raiva: compras online, pornografia na Internet ou irradiar o ódio. Mesmo antes de ver uma visão ou ouvir um som, você já criou atos de consciência, intenção, atenção e percepção que moldam o que você perceberá no contato sensorial, no que prestará atenção e no que você ‘ vou tentar sair disso. Como observa o Saṃyutta Nikāya 22.79, a fabricação é sempre “por uma questão de” criar atividades que atendam aos desejos que os motivam. É por isso que, quando você está tentando acabar com o sofrimento, o Buda não diz para culpar o sofrimento do mundo exterior: visões dolorosas, sons ou sensações táteis. Em vez disso, você deve observar as fabricações que está realizando agora – seu kamma atual – para ver como elas podem criar sofrimento a partir do contato sensorial – os resultados do kamma passado – independentemente de esse contato ser doloroso ou agradável. Ao mesmo tempo, porque o momento presente é fabricado dessa maneira, e porque a fabricação é sempre “por causa de” algo, o presente é, na melhor das hipóteses, apenas um local de descanso temporário. Mesmo quando você consegue “ser o saber” no presente, esse conhecimento foi fabricado e a fabricação subjacente tem uma seta do tempo embutida, apontando para um objetivo além de si mesmo.
Geralmente esse objetivo é a felicidade, agora ou no futuro. É por isso que, ao entrar totalmente no momento presente, você realmente não fica sem tempo. De fato, o momento presente é onde as condições para o tempo futuro estão sendo criadas. Mesmo quando o processo de fabricação visa apenas o prazer no presente, sem pensar no futuro, está sempre criando um kamma que tem ramificações presentes e futuras. A maneira como você constrói sua casa no presente cria a matéria-prima a partir da qual você moldará os momentos presentes no futuro, juntamente com os hábitos – bons ou ruins – pelos quais você os moldará. Os hedonistas e meditantes que se orgulham de não sacrificar o momento presente em prol de uma felicidade futura estão simplesmente fechando os olhos para um aspecto importante do que estão fazendo: as consequências khāmmicas a longo prazo de como buscam prazer no agora. E a cegueira desse olho não os protege dessas consequências. Se assim fosse, o Buda teria simplesmente ensinado a seguir sua felicidade, sem se sentir obrigado a ensinar os preceitos ou a alertá-lo contra os perigos de ficar preso nos prazeres calmos de uma mente quieta. Ele não teria ensinado que a sabedoria começa olhando tanto para as ações atuais quanto para os resultados a longo prazo (MN. 135). Na verdade, um olho cego é um símbolo da ignorância, que é a condição subjacente a atos de fabricação que levam ao sofrimento.
Portanto, aqueles que se concentram em estar no presente por si só estão simplesmente se preparando para sofrer mais. Mas se levarmos o conhecimento adequado ao processo de fabricação, podemos transformar a fabricação de uma causa de sofrimento no caminho que leva ao seu fim. Esse conhecimento começa com Visões Corretas sobre como o momento atual é construído, mas primeiro se torna eficaz quando você obtém experiência prática na tentativa de criar algo realmente hábil e agradável a partir das atividades que compõem o momento atual. Esse é o papel dos fatores mais ativos do caminho: resolução correta, esforço correto, atenção correta e concentração correta. A resolução correta define sua intenção de procurar uma felicidade inofensiva e livre de sensualidade. O esforço correto realmente leva a cabo essa intenção. A atenção correta – que, na análise do Buda, é uma função da memória – lembra como desenvolver estados hábeis e abandonar estados inábeis (M.N. 117; A.N. 4.245). E a concentração correta transforma as atividades da mente em uma habitação agradável e brilhante: “uma habitação fácil no aqui e agora” (A.N. 4.41).
O ponto importante a ser observado aqui é que, assim como a fabricação em geral é proativa, a abordagem do Buda para realmente compreender a fabricação – com o objetivo de ir além dela – também é proativa. Você não aprende sobre as fabricações simplesmente observando-as ir e vir por conta própria, porque elas não vêm e vão por conta própria. Elas são movidas por desejos intencionais. E a melhor maneira de aprender sobre esses desejos é criar desejos hábeis para frustrar quaisquer propósitos inábeis à espreita por trás deles. É quando esses propósitos se mostram. Assim como o Corpo de Engenheiros do Exército aprendeu muito sobre o rio Mississippi tentando pro ativamente mantê-lo em seu canal, você aprende muito sobre fabricação tentando pro ativamente colocá-la e mantê-la na Concentração Correta. Mesmo as qualidades aparentemente passivas e aceitas que o Buda recomenda como parte do caminho – como equanimidade, paciência e satisfação – são tipos de kamma, e elas precisam desempenhar seu papel em um contexto principalmente proativo. Elas focam a aceitação apenas nos resultados do kamma passado, não na perspectiva de criar mais novo kamma inábil no presente. A equanimidade, por exemplo, nunca é ensinada como um valor positivo por si só. Como observa o Buda, pode ser hábil ou inábil e, se desenvolvido exclusivamente, pode levar à estagnação no caminho. É por isso que ele ensina a equanimidade no contexto de outras qualidades para garantir que ela desempenhe um papel positivo. Por exemplo, no contexto das atitudes sublimes (em Pāli, Brahmavihāras – boa vontade, compaixão, alegria empática e equanimidade), ele ensina a equanimidade de um médico: o médico ideal é motivado pela boa vontade de seus pacientes, compassivo quando eles Ele está sofrendo e satisfeito com a recuperação deles, mas ele também precisa de serenidade diante de doenças que – por causa do kamma passado do paciente ou do paciente – ele não pode curar. Isso não significa que ele abandona seus esforços, simplesmente que ele aprende a ser equânime sobre as áreas em que não pode ajudar, para que possa concentrar sua compaixão e ajudar nas áreas em que pode. Da mesma forma, o Buda distingue entre paciência hábil e inábil. Ele aconselha ser paciente com sentimentos dolorosos e palavras duras e ofensivas, mas impaciente com as qualidades inábeis que surgem na mente.
Sua paciência não é a de um búfalo de água que simplesmente suporta o trabalho e as punições impostas a ele. Em vez disso, é a paciência de um guerreiro que, apesar de feridas e contratempos, nunca abandona o desejo de sair vitorioso. E quanto ao contentamento, o Buda ensina contentamento com algumas coisas e descontentamento com outras. Quando ele lista os costumes dos nobres, por exemplo, ele começa com o contentamento com comida, roupas e abrigo, mas depois conclui a lista com um costume mais proativo: deliciar-se em abandonar qualidades inábeis e deliciar-se em desenvolver as hábeis (Aṅguttara Nikāya 4.28) Em outras palavras, você não se contenta com as qualidades inábeis da mente e não se contenta com o nível de habilidade que já alcançou. De fato, o Buda afirmou certa vez que o descontentamento, mesmo com qualidades hábeis, era um dos fatores cruciais que levavam ao seu despertar (AN 2.5).
Esse elemento de descontentamento é o que move o caminho. No começo, ela o inspira a construir a Concentração Correta como sua morada, para que você possa usar o prazer e a estabilidade que ela proporciona para libertar seu apego à construção de habitações mentais inábeis que levam a um flagrante sofrimento e estresse. Você vê que os prazeres normais dos sentidos estão em chamas – que grande parte do prazer sensual reside não no contato real dos sentidos, mas em todas as invenções mentais que o vestem para serem mais do que são. Dessa maneira, você passa a apreciar ainda mais o prazer da concentração. É muito mais legal, mais fácil e requer menos roupas. Mas, à medida que você se torna mais proficiente nessa habilidade, torna-se mais sensível a níveis mais sutis de estresse e perturbação na mente, a ponto de sentir que mesmo a concentração, porque é construída, não é totalmente um local de descanso. Requer cuidados e gerenciamento constantes. É aqui que você começa a entender por que o Buda chama Concentração Correta de jhānā. Essa palavra significa “absorção”, mas seu verbo correspondente – jhāyati (que queima, que está no fogo), para fazer jhāna – também significa queimar com uma chama constante, como a chama de uma lâmpada de óleo. Como os prazeres dos sentidos são como fogos que ardem com uma chama bruxuleante, os prazeres de jhāna parecem muito menos perturbadores. E são mais fáceis de ler – em outras palavras, morar em jhāna facilita a leitura dos processos de fabricação enquanto eles estão acontecendo.
Mas, ainda assim, sua habitação em jhāna é um lar sutilmente em chamas. Quando essa percepção se aprofunda no coração, você tende a abandonar todo tipo de fabricação. E como a fabricação do momento presente está subjacente à sua experiência do presente, então, quando a fabricação pára, o momento presente desaparece – assim como o espaço e o tempo – expondo um primeiro gosto de desligamento ou desvinculamento (Nibbāna). Como a desvinculação não é fabricada, ela não existe por causa de nada. É por isso que é totalmente um local de refúgio e descanso. O Buda descreve isso como prazer, mas não é um sentimento agradável e, portanto, não é um agregado. Da mesma forma, ele o descreve como um tipo de consciência, mas que não é conhecido em conjunto com os seis sentidos. Em outras palavras, ele não tem objeto (Saṃyutta Nikāya 12.64). Como não se enquadra no agregado da consciência, está fora do passado, presente e futuro.
Fora do espaço, ele “não vem nem vai nem permanece no lugar”. É uma dimensão totalmente separada (Udana 8.1). Depois que a mente se retira dessa dimensão, volta a fabricar o momento presente, mas com uma grande diferença.
Agora ele sabe que experimentou algo que o tempo e o momento presente não podem tocar, e essa percepção informa sua prática a partir desse ponto. Você não tem mais dúvidas sobre o Buda, porque viu que o que ele ensinou é verdadeiro: realmente há uma felicidade imortal. Você não se identifica mais com as fabricações, como de você ou sendo sua, porque viu o que está além delas. E você nunca se envolveria nelas de uma maneira que quebraria os preceitos, porque viu que suas ações prejudiciais no passado foram o que o impediram de realizar essa dimensão em primeiro lugar. O cânone diz que, quando você finalmente alcança o despertar completo, vai além de um gosto de desatamento e imersão total. E quando você surge, sua experiência do momento presente é ainda mais radicalmente alterada. Você ainda se envolve em intenções, mas elas não deixam sementes para renascimento futuro (A.N. 3.34). Você se engaja na fabricação, mas a experiência é “desassociada” dela – não no sentido de uma pessoa que sofre de dissociação, mas no sentido de não ter mais necessidade de comandar as invenções para construir um lugar para morar. Em vez disso, você habita em uma habitação de vazio – não o vazio dos seis sentidos ou de fabricação, mas o vazio de uma consciência livre dos distúrbios da contaminação (M.N. 121; Itivutthaka 44).
Na morte, liberado inteiramente do espaço e do tempo, você não precisa de nenhum tipo de moradia. Os incêndios estão totalmente apagados e você está totalmente liberado. Essa liberdade pode parecer muito distante, mas é bom aprender sobre isso desde o início do caminho. Dessa forma, você pode entrar no presente agora e saber o que fazer com ele. No mínimo, você sabe que não precisa se resignar ao momento presente como um dado. Você pode desenvolver as habilidades para torná-lo mais habitável, por meio de sua generosidade, virtude (Sīla) e Meditação, mesmo diante das influências negativas do passado. Ao fazer isso, você pode criar boas condições para muitos momentos que estarão presentes no futuro. Você pode ter certeza de que a felicidade a longo prazo não vem diminuindo suas expectativas, mas adotando expectativas(?) que são boas para você e, em seguida, aumentando-as. Além disso, você sabe que o Buda está focando você no momento presente, não por si só, mas por algo que está além. Você não precisa se resignar a aceitar o presente como a única realidade existente e não precisa realizar uma auto-lobotomia, negando as chamas que o consomem. Em vez disso, o Buda está aconselhando você a atenuar as chamas para que você possa encontrar, bem no meio do momento presente, a passagem que o leva da casa que está em chamas para a segurança da liberdade não inflamável do lado de fora.
1 Ajahn Thanissaro (1949 – ) é um monge Theravāda estadunidense, aluno de Ajahn Fuang Jotiko. Atualmente é o abade do Monastério de Floresta Metta em San Diego (Califórnia). Depois de estudar História Intelectual da Europa no Oberlin College, viajou para a Tailândia e começou a estudar meditação com Ajahn Fuang.