Ayya Medhanandi Bhikkhuni
No inverno passado tivemos muita neve. Em abril, ainda navegávamos de prédio em prédio por caminhos estreitos escavados na neve com vários metros de altura. Os dias estavam bastante claros e ensolarados, e foi notável para nós que a neve ainda estava lá. Um dia, depois do nosso retiro de inverno, estávamos transportando um tapete muito pesado de um prédio para outro, que nenhum de nós conseguia levantar. Conseguimos colocá-lo em um trenó e o puxamos da casa principal até a sala de meditação. E então, naquela mesma tarde, a neve desapareceu completamente. Não conseguíamos entender como isso tinha acontecido, literalmente de manhã à tarde.
Uma das monjas do eremitério, Irmã Ahimsa, escreveu sobre isso ao seu filho, que é geofísico. Isto é o que ele escreveu de volta:
Você parece muito impressionada com a forma como a neve derreteu. Tenho certeza que foi incrível ver. O mundo se transformou da noite para o dia. O degelo é um processo não linear, o que significa que o degelo gera degelo.
Além disso, a neve requer muita energia para passar de gelo para água, e essa energia não causa nenhuma mudança na temperatura. O que isto significa é que a neve pode estar acima de zero sem derreter. Se toda a neve ficar muito quente durante alguns dias agradáveis, ela poderá derreter de uma só vez, muito rápido. À medida que a água começa a escorrer pela neve não derretida, isso ajuda a acelerar o processo. Então, quando o solo aparece, ele absorve muito mais luz solar e o derretimento realmente acelera. O derretimento provavelmente vem acontecendo há semanas, sem ser visto, e então a camada de neve desmoronou de uma só vez.
Este tipo de mudança de regime acontece o tempo todo nas ciências da terra. As coisas permanecem como estão, mesmo em condições muito desfavoráveis, e então, em algum ponto invisível, algo estala e tudo muda. Alguns cientistas estão preocupados que o nosso clima possa agir dessa forma, que possa mudar dramaticamente de repente devido à forma como o estamos a forçar.
Esta descrição é muito adequada à nossa prática. O primeiro paralelo que se destaca é este: “O degelo é um processo não linear”. Da mesma forma, seguindo o nobre caminho óctuplo é um processo não linear, “o que significa que o derretimento gera o derretimento”, assim como o despertar gera o despertar. À medida que as impurezas – ganância, ódio e ilusão – desaparecem, o processo de purificação acelera nossa renúncia à impureza. O derretimento do obstáculos, assim como a neve, requer muita energia para mudar do gelo para a água, para mudar do hábito para o desapego. Mas “esta energia não causa nenhuma mudança de temperatura”. Em outras palavras, a energia por si só não faz com que o derretimento aconteça completamente.
Isso significa que ainda podemos manter nossos maus hábitos. Ainda podemos ficar presos na nossa ignorância, na nossa ilusão, na nossa ganância e no nosso ódio, por muito tempo. Mesmo que tenhamos feito anos e anos de meditação, ou semanas e semanas de retiros. Mesmo que tenhamos praticado por muito, muito tempo, pode parecer que nada aconteceu. Isso ocorre porque as contaminações podem persistir por muito tempo, “mesmo em condições muito desfavoráveis”. Os maus hábitos não gostam do fato de estarmos trabalhando para derretê-los. Eles persistem e ficamos frustrados – o que eles gostam.
A próxima metáfora é esta: “A neve pode realmente estar acima de zero sem derreter. À medida que a neve derretida começa a escorrer pela neve não derretida, isso ajuda a acelerar o processo. ”Da mesma forma, usamos esforço para manter a atenção plena e a diligência, com ardor, devoção e compreensão clara. Continuamos trabalhando para evitar que estados prejudiciais continuem. Trabalhamos para eliminá-los e para encorajar o surgimento de estados saudáveis, e para sustentá-los. Se continuarmos esse processo e fizermos um esforço sustentado, então, mesmo que um pouquinho da base do despertar comece a aparecer, isso também terá um efeito profundo nesse processo. Assim como o solo aquecido pelo sol que aparece sob o derretimento da neve, mudando e acelerando dramaticamente o processo.
Por baixo, há uma liberação invisível daquelas impurezas que talvez nem percebamos. Digamos que você tenha uma camisa muito manchada e depois a alveje ou a ensaboe. Ficará realmente limpo. Mas algumas manchas ainda aparecerão e você notará isso mais do que qualquer coisa. Mais do que tudo o que foi levado pela água, percebemos o que sobrou. Assim é com este processo. Nós trabalhamos muito. Fizemos um grande esforço. E ainda existem impurezas que ficamos chocados ao descobrir. Ficamos desanimados e podemos até pensar que deveríamos desistir. “Não funciona!” pensamos, sem lembrar o quanto já conseguimos limpar, purificar, assentar, ver. Mesmo quando experimentamos a coisa mais dolorosa que se possa imaginar, ainda podemos encontrar paz através da prática.
“O derretimento provavelmente vem acontecendo há semanas sem ser visto.” Sim! As impurezas vêm derretendo e derretendo há meses, até anos. Podemos até estar fazendo isso há vidas. Então, de repente, essa camada de incrustação entra em colapso. Quando as condições são adequadas e atingimos um certo limite, ele desaparece. Uma porta se abre, uma compreensão floresce. Há uma visão repentina, real e penetrante e uma sensação de realização. Algo profundo foi abandonado. Mas há mais trabalho a fazer. “As coisas continuam assim mesmo em condições muito desfavoráveis.”
Para as contaminações, comportamento ético(sīla), concentração(samādhi)e discernimento(pañña) são os mais desfavoráveis. Mas para o despertar, eles são muito favoráveis. Temos que lembrar de ser pacientes, de não ter expectativas. Então um dia nos encontraremos entendendo o sofrimento(dukkha), conhecendo suas origens, observando-o e vendo-o terminar. Ver isso cessar e deixar o nobre caminho óctuplo surgir diante de nós.
Visão correta, intenção correta, fala correta, ação correta, modo de vida correto. Como estamos gastando nosso tempo? Como ganhamos a vida? Estamos praticando ou apenas sentados?
Como disse Ajahn Chah: “Até as galinhas sentam”.
Ficamos sentados tantas horas hoje, mas que tipo de trabalho temos feito? Como aplicamos a mente durante esse tempo? O processo em si pode ser não linear, mas devemos ser incansáveis no nosso compromisso de seguir o caminho.
A expressão mais elevada da nossa natureza humana é purificar as nossas mentes. Para limpar as nuvens, as camadas de neve, o gelo em que estamos envoltos. Estamos congelados no nosso medo, congelados na nossa raiva, nas nossas opiniões, nos nossos julgamentos de nós mesmos e uns dos outros. Estamos trancados. Temos que encontrar uma maneira de colocar a chave na fechadura, mesmo no escuro.
Para fazer isso, precisamos ser capazes de sentir a nossa humanidade, de sentir a nossa natureza por dentro. Não superficialmente, mas de dentro, onde os fatores invisíveis de atenção plena, clareza, fé, energia, concentração e sabedoria podem desmantelar e dissolver anos e anos de formas ilusórias de percepção, de relacionamento com a vida. É isso que esta prática provoca, desde que tenha paciência e diligência suficientes e se entregue ao processo. Provoca uma transformação espiritual. É invisível. Não sabemos imediatamente, mas depois de anos começamos a ver. Vemos as mudanças um no outro. Vemos as mudanças em nós mesmos. É bastante notável.
Quando você estiver sentado com diferentes estados mentais surgindo e isso parecer interminável, confie que esse processo funciona. Em alguns aspectos, de forma visível, em outros, de forma invisível. Como o derretimento invisível da neve, sob a crosta de gelo. Funciona se continuarmos a criar as causas e as condições para que surja a atenção plena, para que surja a diligência, para que surjam o contentamento e a gratidão, para que a generosidade seja expressa, para que a concentração amadureça, para que a sabedoria se manifeste. Os resultados cuidarão de si mesmos. Eles sabem exatamente quando é a hora.
Confiar na prática é fundamental. Precisamos confiar e perseverar com determinação. E isso envolve desistir.Nekkhamma (renúncia). Não apenas raspar a cabeça e usar manto. Essa não é a verdadeira renúncia. Isso é apenas do lado de fora. Como um amigo meu disse uma vez, você tem que raspar seu coração. Raspamos a cabeça toda semana, mas o cabelo volta a crescer. Então continuamos fazendo isso. É uma renúncia constante. Desistir dos prazeres dos sentidos. Querendo outro sucesso, outro tipo de sobremesa, outro tipo de experiência, outro tipo de retiro. Julgar, avaliar, querer, lamentar, ficar com raiva, sofrer – tudo isso. Constantemente giramos e giramos através das contorções da vida humana até encontrarmos aquele lugar onde podemos ver através da nossa verdadeira natureza, e a mente pura aparece como uma lua brilhante.
Isto é um abandono completo das coisas condicionadas, das experiências condicionadas, das condições à sua maneira mundana, e da entrega àquilo que é incondicionado, até que ele surja dentro de nós. Não podemos encontrar o incondicionado no mundo. Só podemos saber disso no coração. Surge deste mesmo corpo, que está fadado à morte, que deve ser lavado, limpo e cuidado, e que suja as roupas que vestimos. Deste corpo produtor de sujeira e odor pode surgir uma mente desperta, pode surgir uma beleza transcendente.
Então usamos o corpo. Nós o respeitamos e honramos com o propósito do despertar espiritual, não como uma entidade produtora de prazer. Nosso objetivo não é extrair até a última gota de alegria e prazer das coisas mundanas, mas finalmente chegar àquela margem mais distante pela qual temos lutado. Este é o significado da jornada humana para aqueles que estão dispostos a confiar e seguir a prática.
Quando permitimos que a mente fique superexcitada, superaquecida com coisas que já aconteceram ou com o futuro, estamos aprofundando a nossa escravidão mental. Permitir que a raiva permaneça na mente, permitir que estados prejudiciais penetrem na mente, é como permitir que Mara se sente em nossas costas. Isso não ajudará a colapsar as kilesās, as impurezas do coração.
Tudo está contido nesses ensinamentos. Eles são tão vastos. Meu reverenciado professor Sayadaw U Pandita [o mestre de meditação birmanês] sempre me disse: “Não leia os livros. Leia seu coração primeiro. Se estudarmos nossos próprios corações, descobriremos que tudo está escrito nele. Tudo. E se estudarmos os sūttas, poderemos ouvir as palavras do Buda e elas nos encorajarão a continuar praticando.
Mesmo quando punhais foram cravados em nossos corações, quando experimentamos a coisa mais dolorosa que se possa imaginar, como uma mãe e um pai perdendo o próprio filho, ainda podemos encontrar paz através da prática. Fazemos isso investigando a própria base do nosso ser e descobrindo que não existe nenhum ser ali. Nenhum ser sólido que possamos chamar de “EU” ou “Meu”. Mesmo diante de uma perda terrível, podemos ver através da dor até o fim da dor. Não apenas para nós mesmos, mas para todos os seres. É isso que a nossa jornada representa: a possibilidade de ir ao Everest do reino espiritual. Isso pode parecer impossível do ponto de vista onde estamos agora, mas temos que confiar neste processo. E como o desaparecimento repentino da neve do inverno, é simplesmente magnífico.
Ayyā Medhānandī Bhikkhunī é a fundadora e professora orientadora do Sati Sārāņīya Hermitage. Filha de refugiados do Leste Europeu que emigraram para Montreal após a Segunda Guerra Mundial, ela iniciou uma busca espiritual cedo o que a levou à Índia, Mianmar, Inglaterra, Nova Zelândia, Malásia, Taiwan e, finalmente, de volta ao Canadá.
Em 1988, no centro de retiros Yangon Mahasi, em Mianmar, Ayyā solicitou a ordenação completa como bhikkhuṇī ao seu professor, o Venerável Sayādaw U Pandita. Isto ainda não era possível para as mulheres budistas Theravāda. Em vez disso, Sayādaw concedeu sua ordenação como freira de dez preceitos, com a condição de que ela mantivesse seus votos por toda a vida. Quando um golpe militar fechou a fronteira de Mianmar, Sayādaw abençoou-a para se juntar ao Ajahn Chah Thai Forest Saņgha em Amaravati, Reino Unido. Dez anos depois. Ayyā sentiu-se chamada a praticar como freira eremita na Nova Zelândia por seis anos e mais tarde no sudeste da Ásia.
Em 2007, depois de quase 20 anos como monja noviça mendicante, Ayyā realizou seu desejo de longa data de ordenação completa de bhikkhuṇī no Mosteiro Ling Quan Chan em Keelung, Taiwan. Em 2008, a convite da Sociedade Budista de Ottawa e da Comunidade Budista Theravāda de Toronto, Ayyā retornou ao seu Canadá natal para estabelecer o Eremitério Sati Sārāņīya. Ela é autora do texto “Indo em frente, indo além”.