Buddha
“Um monge que busca a elevação da mente deve atentar-se periodicamente a três temas: deve atentar-se periodicamente ao tema da concentração; deve atentar-se periodicamente ao tema da energia elevada; deve atentar-se periodicamente ao tema da equanimidade. Se o monge que busca a elevação da mente se dedicasse apenas ao tema da concentração, é possível que sua mente tendesse à preguiça. Se se dedicasse apenas ao tema da energia elevada, é possível que sua mente tendesse à inquietação. Se se dedicasse apenas ao tema da equanimidade, é possível que sua mente não estivesse devidamente concentrada para o fim dos efluentes. Mas quando ele se dedica periodicamente ao tema da concentração, da energia elevada e da equanimidade, sua mente torna-se flexível, maleável, luminosa e não frágil. Ela está devidamente concentrada para o fim dos efluentes.
“Assim como se um ourives ou aprendiz de ourives deveria montar uma fundição. Depois de montá-la, ele aqueceria o recipiente. Com o recipiente aquecido, ele pegaria um pouco de ouro com sua pinça e o colocaria dentro. Periodicamente, ele sopraria sobre o ouro, o borrifaria com água e o examinaria atentamente. Se ele apenas soprasse, o ouro poderia queimar. Se apenas o borrifasse com água, o ouro poderia esfriar. Se apenas o examinasse atentamente, o ouro poderia não atingir a perfeição. Mas quando ele sopra, borrifa e examina atentamente o ouro periodicamente, ele se torna maleável, flexível e luminoso. Não é quebradiço e está pronto para ser trabalhado. Então, qualquer que seja o tipo de ornamento que ele tenha em mente — seja um cinto, um brinco, um colar ou uma corrente de ouro — o ouro servirá ao seu propósito.
“Da mesma forma, um monge que busca a elevação da mente deve se dedicar periodicamente a três temas: deve se dedicar periodicamente ao tema da Concentração; da energia elevada; da equanimidade. Se o monge que busca a elevação da mente se dedicasse apenas ao tema da concentração, é possível que sua mente tendesse à preguiça. Se se dedicasse apenas ao tema da energia elevada, é possível que sua mente tendesse à inquietação. Se se dedicasse apenas ao tema da equanimidade, é possível que sua mente não estivesse devidamente concentrada para a purificação dos efluentes. Mas quando ele se dedica periodicamente ao tema da concentração, ao tema da energia elevada e ao tema da equanimidade, sua mente torna-se flexível, maleável, luminosa e não frágil. Ela está devidamente concentrada para a purificação dos efluentes.
“E então, qualquer que seja o conhecimento superior ao qual ele volte sua mente para conhecer, ele o cultivará.” Ele percebe que pode testemunhar isso por si mesmo sempre que houver uma abertura.
“Se quiser, ele exerce múltiplos poderes supranormais. Tendo sido um, torna-se muitos; tendo sido muitos, torna-se um. Ele aparece. Ele desaparece. Ele atravessa paredes, muralhas e montanhas sem impedimentos, como se atravessasse o espaço. Ele mergulha na terra e emerge dela como se fosse água. Ele caminha sobre a água sem afundar, como se fosse terra firme. Sentado de pernas cruzadas, ele voa pelo ar como um pássaro alado. Com a mão, ele toca e acaricia até mesmo o sol e a lua, tão poderosos e imponentes. Ele exerce influência com seu corpo até mesmo nos mundos de Brahmā. Ele pode testemunhar isso por si mesmo sempre que houver uma abertura.
“Se quiser, ele ouve — por meio do elemento auditivo divino, purificado e que transcende o humano — ambos os tipos de sons: divinos e humanos, próximos ou distantes. Ele pode testemunhar isso por si mesmo sempre que houver uma abertura.
“Se quiser, ele discerne a consciência de outros seres, outros indivíduos, tendo-a englobado com a sua própria consciência. Ele discerne uma mente com paixão como uma mente com paixão, e uma mente sem-paixão como uma mente sem-paixão. Ele discerne uma mente com aversão como uma mente com aversão, e uma mente sem aversão como uma mente sem aversão. Ele discerne uma mente com delusão como uma mente com delusão, e uma mente sem delusão como uma mente sem delusão. Ele discerne uma mente restrita como uma mente restrita, e uma mente dispersa como uma mente dispersa. Ele discerne uma mente expandida como uma mente expandida, e uma mente não-expandida como uma mente não-expandida. Ele discerne uma mente excelente [uma que não está no nível mais excelente] como uma mente excelente, e uma mente não-excelente como uma mente não-excelente. Ele discerne uma mente concentrada como uma mente concentrada, e uma mente não-concentrada como uma mente não-concentrada. Ele discerne uma mente liberada como uma mente liberada, e uma mente não-liberada como uma mente não-liberada. Ele pode testemunhar isso por si mesmo sempre que houver uma oportunidade.
“Se ele quiser, ele se lembra de suas múltiplas vidas passadas [literalmente: lares anteriores], isto é, um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinquenta, cem, mil, cem mil, muitos éons de contração cósmica, muitos éons de expansão cósmica, muitos éons de contração e expansão cósmica, (lembrando-se): ‘Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Tal era minha alimentação, tal minha experiência de prazer e dor, tal o fim da minha vida. Ao partir daquele estado, renasci ali. Lá também eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Tal era minha alimentação, tal minha experiência de prazer e dor, tal o fim da minha vida. Ao partir daquele estado, renasci aqui.’ Assim, ele se lembra de suas múltiplas vidas passadas em seus modos e detalhes. Ele pode testemunhar isso por si mesmo sempre que houver uma abertura.
“Se ele quiser, ele vê—por meio do Olho Divino, purificado e superior ao humano, observa os seres que desaparecem e reaparecem, discernindo-os como são inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, de acordo com seu kamma: “Esses seres — dotados de má conduta no corpo, na fala e na mente, que injuriaram os nobres, sustentaram visões errôneas e empreenderam ações sob a influência de visões errôneas — com a dissolução do corpo, após a morte, reapareceram em um plano de privação, um destino ruim, um reino inferior, o reino do inferno.” Mas esses seres — dotados de boa conduta de corpo, fala e mente, que não injuriavam os nobres, que mantinham visões corretas e agiam sob a influência de visões corretas — com a dissolução do corpo, após a morte, reapareceram em um bom destino, um mundo celestial. Assim, por meio do Olho divino, purificado e superior ao humano, ele vê os seres desaparecendo e reaparecendo, e discerne como são inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, de acordo com seu karma (kamma). Ele pode testemunhar isso por si mesmo sempre que houver uma abertura.
“Se ele quiser, então, através do fim dos efluentes, ele entra e permanece na liberação da consciência e na liberação do discernimento livres de efluentes, tendo-as conhecido e realizado diretamente por si mesmo aqui e agora. Ele pode testemunhar isso por si mesmo sempre que houver uma abertura.”