Thanissaro Bhikkhu
Um monge que se dedica à elevação da mente deve se dedicar periodicamente a três temas: deve se dedicar periodicamente ao tema da concentração; deve se dedicar periodicamente ao tema da energia elevada; deve se dedicar periodicamente ao tema da equanimidade. Se o monge que se dedica à elevação da mente se dedicar exclusivamente ao tema da concentração, é possível que sua mente tenda à preguiça. Se se dedicar exclusivamente ao tema da energia elevada, é possível que sua mente tenda à inquietação. Se se dedicar exclusivamente ao tema da equanimidade, é possível que sua mente não esteja devidamente concentrada para a eliminação das impurezas. Mas quando se dedica periodicamente ao tema da concentração, se dedica periodicamente ao tema da energia elevada, se dedica periodicamente ao tema da equanimidade, sua mente é flexível, maleável, luminosa e não quebradiça. Ela está devidamente concentrada para a eliminação das impurezas.
Assim como um ourives ou aprendiz de ourives se preparasse uma fundição. Depois de montar a fundição, ele acende o recipiente. Depois de acende-lo, pegava um pouco de ouro com a pinça e o colocava no recipiente. Periodicamente, sopra, borrifa água e o examina atentamente. Se ele apenas soprasse, é possível que o ouro queimasse. Se ele apenas borrifa água, é possível que o ouro esfriasse. Se ele apenas o examinasse atentamente, é possível que o ouro não atingisse a perfeição completa. Mas quando ele sopra periodicamente, borrifa água e o examina atentamente, o ouro se torna flexível, maleável e luminoso. Não é quebradiço e está pronto para ser trabalhado. Então, qualquer tipo de ornamento que ele tenha em mente — seja um cinto, um brinco, um colar ou uma corrente de ouro — o ouro serviria ao seu propósito.
Da mesma forma, um monge que se dedica à mente elevada deve se dedicar periodicamente a três temas: deve se dedicar periodicamente ao tema da concentração; deve se dedicar periodicamente ao tema da energia elevada; deve se dedicar periodicamente ao tema da equanimidade. Se o monge que se dedica à mente elevada se dedicar exclusivamente ao tema da concentração, é possível que sua mente tenda à preguiça. Se se dedicar exclusivamente ao tema da energia elevada, é possível que sua mente tenda à inquietação. Se se dedicar exclusivamente ao tema da equanimidade, é possível que sua mente não esteja corretamente concentrada para a eliminação das impurezas. Mas quando se dedica periodicamente ao tema da concentração, se dedica periodicamente ao tema da energia elevada, se dedica periodicamente ao tema da equanimidade, sua mente é flexível, maleável, luminosa e não frágil. Ela está corretamente concentrada para a eliminação das impurezas.
E então, para qualquer dos conhecimentos superiores para o qual ele volte sua mente para conhecer e realizar, ele pode testemunhá-los por si mesmo sempre que houver uma abertura.
“Se ele quiser, ele exerce múltiplos poderes sobrenaturais. Tendo sido um, ele se torna muitos; tendo sido muitos, ele se torna um. Ele aparece. Ele desaparece. Ele atravessa livremente paredes, muralhas e montanhas como se estivesse no espaço. Ele mergulha dentro e fora da terra como se fosse água. Ele anda sobre a água sem afundar como se fosse terra firme. Sentado de pernas cruzadas, ele voa pelo ar como um pássaro alado. Com sua mão, ele toca e acaricia até mesmo o sol e a lua, tão poderosos e poderosos. Ele exerce influência com seu corpo até mesmo nos mundos de Brahma. Ele pode testemunhar isso por si mesmo sempre que houver uma abertura.
“Se ele quiser, ele ouve — por meio do elemento divino do ouvido, purificado e que supera o humano — ambos os tipos de sons: divinos e humanos, sejam próximos ou distantes. Ele pode testemunhar isso por si mesmo sempre que houver uma abertura.
Se quiser, ele discerne a consciência de outros seres, de outros indivíduos, tendo-a englobado com a sua própria consciência. Ele discerne uma mente com paixão como uma mente com paixão, e uma mente sem paixão como uma mente sem paixão. Ele discerne uma mente com aversão como uma mente com aversão, e uma mente sem aversão como uma mente sem aversão. Ele discerne uma mente com delusão como uma mente com delusão, e uma mente sem delusão como uma mente sem delusão. Ele discerne uma mente restrita como uma mente restrita, e uma mente dispersa como uma mente dispersa.
Ele discerne uma mente expandida como uma mente expandida, e uma mente não expandida como uma mente não expandida. Ele discerne uma Mente exaltada [aquela que não está no nível mais excelente] como uma mente exaltada, e uma mente não exaltada como uma mente não exaltada. Ele discerne uma mente concentrada como uma mente concentrada, e uma mente desconcentrada como uma mente desconcentrada. Ele discerne uma mente liberada como uma mente liberada, e uma mente não liberada como uma mente mente não libertada. Ele pode testemunhar isso por si mesmo sempre que houver uma abertura.
“Se quiser, ele se recorda de suas múltiplas vidas passadas [literalmente: lares anteriores], ou seja, um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinquenta, cem, mil, cem mil, muitos éons de contração cósmica, muitos éons de expansão cósmica, muitos éons de contração e expansão cósmica, (recordando): ‘Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Tal era minha comida, tal minha experiência de prazer e dor, tal o fim da minha vida. Passando daquele estado, eu ressuscitei lá. Lá também eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Tal era minha comida, tal minha experiência de prazer e dor, tal o fim da minha vida. Passando daquele estado, eu ressuscitei aqui.’ Assim, ele se lembra de suas múltiplas vidas passadas em seus modos e detalhes. Ele pode testemunhar isso por si mesmo sempre que houver uma oportunidade.
Se quiser, ele vê — por meio do olho divino, purificado e superior ao humano — seres falecendo e reaparecendo, e discerne como eles são inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, de acordo com seu kamma: ‘Esses seres — que eram dotados de má conduta de corpo, fala e mente, que insultavam os nobres, tinham visões erradas e empreenderam ações sob a influência de visões erradas — com a dissolução do corpo, após a morte, reapareceram em um plano de privação, um destino ruim, um reino inferior, o inferno.
Mas esses seres — que eram dotados de boa conduta de corpo, fala e mente, que não insultavam os nobres, que tinham visões corretas e empreenderam ações sob a influência de visões corretas — com a dissolução do corpo, após a morte, reapareceram em um bom destino, um mundo celestial.’ Assim — por meio do olho divino, purificado e superior ao humano — ele vê os seres falecendo e reaparecendo, e ele discerne como eles são inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, de acordo com seu kamma. Ele pode testemunhar isso por si mesmo sempre que houver uma abertura.
“Se ele quiser, então, através do fim das impurezas, ele entra e permanece na liberação da consciência e na liberação do discernimento livres de impurezas, tendo-as conhecido e percebido diretamente por si mesmo, aqui e agora. Ele pode testemunhar isso por si mesmo sempre que houver uma abertura.”