Nidana Sutta – Causas das ações

Ajahn Thanissaro

“Monges, estas três são causas para a origem das ações. Quais são as três causas? A Ganância é uma causa para a origem das ações. A Aversão é uma causa para a origem das ações. A Delusão é uma causa para a origem das ações.

Qualquer ação realizada com ganância — nascida da ganância, causada pela ganância, originada da ganância: onde quer que a individualidade se manifeste, ali essa ação amadurecerá. Onde essa ação amadurecer, ali se experimentará seu fruto, seja nesta mesma vida que surgiu ou mais adiante na sequência.

Qualquer ação realizada com Aversão — nascida da aversão, causada pela aversão, originada da aversão: onde quer que a individualidade se manifeste, ali essa ação amadurecerá. Onde essa ação amadurecer, ali se experimentará seu fruto, seja nesta mesma vida que surgiu ou mais adiante na sequência.

Qualquer ação realizada com delusão — nascida da delusão, causada pela delusão, originada da delusão: onde quer que a individualidade se manifeste, ali essa ação amadurecerá.” Onde essa ação amadurece, ali se experimentará seu fruto, seja nesta mesma vida que surgiu ou mais adiante na sequência.

“Assim como quando as sementes não são quebradas, não apodrecem, não são danificadas pelo vento e pelo calor, são capazes de germinar, bem enterradas, plantadas em solo bem preparado, e o deus da chuva oferece boas torrentes de chuva. Essas sementes, então, crescerão, aumentarão e abundarão. Da mesma forma, qualquer ação realizada com ganância… realizada com aversão… realizada com delusão — nascida da delusão, causada pela delusão, originada da delusão: onde quer que a individualidade de alguém se manifeste, ali essa ação amadurecerá. Onde essa ação amadurece, ali se experimentará seu fruto, seja nesta mesma vida que surgiu ou mais adiante na sequência.

“Essas são três causas para a origem das ações.

” “Agora, estas três são [outras] causas para a origem das ações. Quais são as três? A não-ganância é uma causa para a origem das ações. A não-Aversão é uma causa para a origem das ações. A não-delusão é uma causa para a origem das ações.

“Qualquer ação realizada com não-ganância — nascida da não-ganância, causada pela não-ganância, originada da não-ganância: Quando a ganância desaparece, essa ação é abandonada, sua raiz destruída, tornada como um toco de palmeira, privada das condições de desenvolvimento, não destinada a surgir no futuro.

” “Qualquer ação realizada sem Aversão — nascida da não-aversão, causada pela não aversão, originada da não aversão: Quando a aversão desaparece, essa ação é abandonada, destruída pela raiz, tornada como um toco de palmeira, privada das condições de desenvolvimento, não destinada a surgir no futuro.

Qualquer ação realizada sem delusão — nascida da não-Delusão, causada pela não-Delusão, originada da não delusão: Quando a delusão desaparece, essa ação é abandonada, sua raiz destruída, tornada como um toco de palmeira, privada das condições de desenvolvimento, não destinada a surgir no futuro.”

” Assim como quando as sementes não estão quebradas, não apodrecem, não são danificadas pelo vento e pelo calor, são capazes de germinar, estão bem enterradas, plantadas em solo bem preparado, e um homem as queima com fogo e, queimando-as com fogo, as transforma em cinzas finas. Tendo-as transformado em cinzas finas, ele as joeira diante de um vento forte ou as lava em uma correnteza rápida. Essas sementes seriam assim destruídas na raiz, tornadas como um toco de palmeira, privadas das condições de desenvolvimento, não destinadas a surgir no futuro.

Da mesma forma, qualquer ação realizada sem ganância… realizada sem aversão… realizada sem ilusão — nascida da ausência de ilusão, causada pela ausência de ilusão, originada da ausência de ilusão: quando a ilusão desaparece, essa ação é assim abandonada, sua raiz destruída, tornada como um toco de palmeira, privada das condições de desenvolvimento, não destinada a surgir no futuro.

Estas, monges, são três causas para a origem da ação.

Uma pessoa ignorante: as ações por ela realizadas,
nascidas da ganância, nascidas da Aversão,
e nascidas da delusão, sejam muitas ou poucas,
são experimentadas aqui mesmo:
nenhum outro fundamento é encontrado.¹

Assim, um monge, conhecedor,
abandona a ganância, a Aversão e a delusão;
dando origem ao conhecimento claro, ele
abandona todos os maus destinos.²

Lōbha, Dosa e Mōha

1. Lōbha é a ganância extrema; veja “Lōbha, Rāga e Kāmaccanda, Kāmarāga”. A pessoa está disposta a cometer qualquer ato imoral para obter o que deseja. Ela pode ficar cega pela ganância, ou seja, pode surgir kāmacchanda.

Dosa (ou dvesha em sânscrito) é a RAIVA que surge a partir do lōbha inicial. Aqui, dvesha vem de “devana” + “vesha” — දෙවන වේශය — ou a segunda manifestação de lōbha. Ficamos com raiva quando alguém nos impede de conseguir o que queremos.

2. A pessoa age com lōbha ou dōsa porque possui mōha. Mōha vem de “muva” + “hā”, simbolizando um vaso com a boca fechada. Assim, não se consegue ver o que está dentro. Da mesma forma, age-se com mōha porque se desconhece que tais atos imorais terão consequências terríveis. A mente está bloqueada e obscurecida (não se consegue “ver” com clareza).

Quando não se removem os dez tipos de micchā diṭṭhi, pode-se agir com mōha. Os dez tipos de micchā diṭṭhi são discutidos em “Mahā Cattārisaka Sutta (Discurso sobre os Quarenta Grandes)”.

Nos pañca nīvaraṇa (cinco obstáculos), abhijjhā e vyāpāda representam lōbha e dōsa. Esses são termos sinônimos para lōbha e dōsa; veja “A Chave para Acalmar a Mente – Os Cinco Obstáculos”. A palavra abhijjhā vem de “abhi” + “icchā” ou “forte apreço/desejo”. A palavra vyāpāda vem de “vaya” + “pāda”, ou “em um caminho descendente”.

Ações realizadas com lōbha, dōsa e mōha são chamadas de pāpa kamma. Elas são versões mais fortes de akusala kamma. Tal pāpa kamma torna o indivíduo elegível para renascer nos quatro mundos inferiores.

Ações realizadas com dōsa são as piores, com niraya (inferno) como possível destino, e lōbha é a causa do renascimento no preta (peta) lōka dos espíritos famintos. Atos realizados com lōbha e dōsa possuem os três “san” (já que mōha está sempre presente) e, portanto, levam ao renascimento no reino animal ou “tirisan” (“tiri” + “san” ou os três “san”).

À medida que alguém se envolve em ações morais e se livra da tendência (“gati”) de praticar ações imorais, começa a “se acalmar” e a probabilidade de nascer nos quatro reinos inferiores (titãs, asuras, animais e infernos) diminui.

A chave para alcançar o estágio de Sōtapanna

Para alcançar o estágio de Sōtapanna (entrada na correnteza do rio que leva a Nibanna), é preciso compreender as “três características da natureza”. A primeira é o verdadeiro significado de anicca (que não há sentido em ferir os outros para obter prazeres sensoriais temporários). A segunda característica é que, sem compreender a natureza anicca, a pessoa estará sujeita a muito sofrimento (dukkha). A terceira característica é que, até que essa mentalidade seja alcançada, a pessoa estará verdadeiramente impotente neste ciclo de renascimentos (anatta). Até que essas características sejam compreendidas, é POSSÍVEL que qualquer uma das seguintes situações ocorra no processo de renascimento:

A pessoa pode agir com extrema ganância (lōbha), a ponto de se tornar um espírito faminto (peta). Assim, pode obter um renascimento dessa forma. Agir com extremo ódio (dōsa) no calor do momento e até mesmo matar um ser humano. Isso pode levar a um renascimento no niraya (inferno).

A pessoa pode não perceber a inutilidade de depender dos outros. Isso inclui trapacear/roubar (sem tentar ganhar a vida honestamente). Portanto, um nascimento no reino dos asuras (“anjos maus”)é possível.

É até possível cultivar “gati animal”. Isso inclui ter relações sexuais com crianças pequenas ou ser capaz de matar/ferir outros por prazer, etc. Nesse caso, tanto lōbha quanto dōsa podem estar presentes. Assim, a pessoa não se liberta do reino animal.

Esses são os quatro reinos inferiores. Portanto, a pessoa ficará verdadeiramente desamparada (anatta) a menos que remova esses maus hábitos (“gati”). Até lá, dukkha (sofrimento) estará presente a longo prazo, se não nesta vida. Esses são os verdadeiros significados de anicca, dukkha e anatta.

1. De acordo com o Comentário, “aqui mesmo” significa dentro do fluxo da própria “individualidade” (attabhava), isto é, da própria cadeia de renascimento. “Nenhum outro fundamento é encontrado” significa que o fruto da ação não é experimentado pela cadeia de renascimento de nenhuma outra pessoa. ↩︎
2. O Comentário observa que este verso se refere à obtenção do estado de arahant e que um arahant — ao alcançar o Nibbana — abandona não apenas os maus destinos, mas também os bons. ↩︎