Ajahn Chah
“Se os homens se apaixonarem, não se apaixone por eles.” Não há nada além de nascer e morrer, tremer e vacilar, sofrer e sentir falta de algo – nada além de dificuldades por um longo, longo tempo.”
Nossa Mente. É aqui que começamos a compreender a natureza da nossa mente. Nossa mente não tem problemas. É como um pedaço de pano ou uma bandeira presa na ponta de um mastro, que simplesmente permanece lá: nada acontece.
Ou como uma folha deixada à sua própria natureza: ela permanece imóvel; nada acontece. O fato de a folha ondular se deve a outra coisa: o vento. A natureza da própria folha é permanecer imóvel e não fazer nada a ninguém. O fato de ela se mover é porque algo mais vem e entra em contato. Quando o vento entra em contato, a folha ondula para frente e para trás.
O mesmo acontece com a natureza da nossa Mente. Não há amor, nem ódio, nem culpabilização de ninguém. Ela permanece como está dessa forma — uma condição realmente pura, clara e limpa. Ela permanece em paz, sem prazer, sem dor, sem sentimentos. Essa é a condição genuína da Mente.
A razão pela qual praticamos é para explorar interiormente, explorar interiormente, explorar interiormente, contemplar interiormente até alcançarmos a mente primordial: a mente primordial que é chamada de mente pura. A mente pura é a Mente sem quaisquer problemas. Nenhuma preocupação passa por ela.
Em outras palavras, ela não corre atrás de preocupações. Ela não critica isso ou aquilo, não sente prazer desta ou daquela maneira. Ela não está feliz com isso nem triste com aquilo. E, no entanto, a mente está sempre consciente. Ela sabe o que está acontecendo.
Quando a Mente está nesse estado, então, quando as preocupações surgem — boas, ruins, quaisquer que sejam as preocupações: quando elas surgem ou cogitam, a mente está consciente delas, mas permanece como está. Ela não tem nenhum problema. Ela não vacila.
Por quê? Porque ela está consciente de si mesma. Ela está consciente de si mesma. Ela construiu a liberdade dentro de si. Ela alcançou sua própria condição. Como foi possível reconstruir sua condição primordial? Porque o conhecedor contemplou de forma sutil e percebeu que todas as coisas são simplesmente manifestações de propriedades e elementos. Ninguém está fazendo nada a ninguém.
Como quando surge o prazer ou a dor: quando o prazer surge, é apenas prazer, nada mais. Quando a dor surge, é apenas dor, nada mais. Não tem dono. A Mente não se apropria do prazer, não se apropria da dor. Ela observa essas coisas e vê que não há nada que ela possa tomar. São coisas distintas, assuntos distintos. O prazer é apenas prazer, nada mais. A dor é apenas dor, nada mais. A Mente é simplesmente o que conhece essas coisas.
Antes, quando havia uma base para a ganância, a aversão ou a delusão, a mente assumia essas coisas assim que as via. Assumia o prazer; assumia a dor. Ia direto a elas para se alimentar delas. “Nós” tomávamos prazer e dor sem parar. Isso é um sinal de que a mente não estava consciente do que estava fazendo. Não era brilhante. Não tinha liberdade. Corria atrás de suas preocupações. Uma Mente que corre atrás de suas preocupações é uma mente destituída.
Quando tem uma boa preocupação, ela se torna boa junto com ela. Quando tem uma má preocupação, ela se torna má junto com ela. Ela se esquece de si mesma, de que sua natureza primordial não é nem boa nem má. Se a Mente é boa junto com suas preocupações, essa é uma mente deludida. Quando o mal vem e ela também é má; quando a dor vem e ela também sente dor; quando o prazer vem e ela também se sente satisfeita, a mente se transforma em um mundo. Suas preocupações são um mundo. Elas estão presas ao mundo. Elas dão origem ao prazer, à dor, ao bem, ao mal — a todo tipo de coisa. E nada disso é certo.
Se a Mente abandona sua natureza, nada é certo. Não há nada além de nascer e morrer, tremer e vacilar, sofrer e sentir falta — nada além de dificuldades por um longo, longo tempo. Essas coisas não têm como chegar ao fim. Elas são apenas parte do ciclo. Quando as contemplamos com sutileza, vemos que elas precisam continuar sendo como têm sido no passado.
Quanto à Mente, ela não tem problemas. Quando tem problemas, é porque nos apegamos às coisas. Como o elogio e a culpa dos seres humanos: se alguém diz: “Você é mau”, por que você sofre? Você sofre porque entende que estão te criticando. Então você absorve isso e guarda no coração.
O ato de absorver — de saber disso e aceitar dessa forma — é porque você não é sábio para o que é, e então você se agarra a isso. Quando você faz isso, chama-se apunhalar a si mesmo com apego. Quando você se apunhala, há um devir que dá origem ao nascimento.
Se ignorarmos as palavras de algumas pessoas ou não as assimilarmos — se as deixarmos simplesmente como sons, sem mais nem menos — não haverá problemas. Digamos que um khmer lhe profere um palavrão: você ouve, mas são apenas sons — sons khmer, só isso. São apenas sons. Quando você não sabe o significado, que estão lhe amaldiçoando, a Mente não os assimila. Dessa forma, você pode ficar tranquilo.
Ou se um vietnamita ou qualquer outra pessoa de língua diferente lhe proferir um palavrão, tudo o que você ouve são sons. Você fica tranquilo porque não os absorve para não perturbar a Mente.