Luan Por Sim Buddhacaro
Fonte e fluxo dos pensamentos
Agora é hora da meditação sentada. Sente-se na postura de pernas cruzadas; coloque a perna direita em cima da perna esquerda e a mão direita em cima da mão esquerda. Feche os olhos e recite interiormente o mantra “Buddho” em conjunto com a respiração. Concentre a mente em Buddho. A meditação sentada é uma forma importante de prestar homenagem ao Buda.
O Buda chamou todas as nossas experiências anteriores, independentemente da sua qualidade, de pensamentos (presentemente existentes) do passado. Agora, neste momento, não permita que tais pensamentos preocupem a mente. Deixe todos irem. Concentre a mente na recitação interna do mantra e leve a mente à paz no presente, na realidade imediata. É o momento presente que é importante. As questões futuras, boas e más, ainda estão por vir, pois, por definição, o futuro refere-se a coisas que ainda não aconteceram. O meditante deve concentrar sua mente no momento presente. Se um pensamento surgir na consciência, simplesmente lembre-se de que é apenas um pensamento do passado ou do futuro, conforme o caso. Não acrescente ou incentive tais pensamentos. Deixe os bons pensamentos de lado por enquanto e os maus serão abandonados por completo.
Sentados aqui, nossos corpos estão em uma postura tranquila. O conhecimento reside no coração e cada um de nós está consciente. Este conhecimento presente é a nossa verdadeira Mente. A mente condicionada ao pensamento e à proliferação é quase como um demônio. Através de suas ações, os fenômenos externos tendem a se tornar preocupações que obstruem ou destroem a meditação. Mas se o meditante se basear no momento presente, então será capaz de fazer uso das diversas técnicas de meditação. Ele pode desenvolver a recitação interior, por exemplo, ou talvez concentrar-se em partes do corpo físico, como cabelos da cabeça, pêlos do corpo, unhas, dentes, pele, tendões e ossos. Quando a contemplação do corpo resulta na percepção de sua falta de atratividade, ou de seus elementos constituintes de dureza, coesão, temperatura e vibração, então isso é meditação. Quando a mente está em paz na recitação de “Buddho”, isso também é meditação. E o meditante é a Mente.
A mente em si não tem cor, formato ou forma, mas tem energia. É nosso dever desapegar e abandonar a Mente condicionada e que está em proliferação. Mas a Mente do conhecimento presente, aquela que se concentra em Buda, ouve o Dhamma e reflete sobre o seu significado, tendo sido claramente observada, essa mente verdadeira deve ser desenvolvida. Neste caso, “desenvolver” significa dar cuidado e atenção para estabelecê-la em paz. A paz vem contrariando o fluxo de saída da mentalidade e penetrando neste conhecimento presente.
A mente normal e desenfreada é absorvida pela consciência do pensamento em busca de distração. Vá contra a corrente observando a fonte da atividade mental. Origina-se deste conhecimento. A fonte da mente está dentro de nós. No entanto, esse conhecimento não é nada substancial. Não tem cor, forma ou formato como os objetos materiais. É um elemento sem forma. Falando em termos dos cinco agregados, existe:
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rupa — estes nossos corpos;
vedana — a experiência dos objetos como agradáveis ou desagradáveis, confortáveis ou desconfortáveis;
sañña — discriminação baseada na memória — por exemplo, que este é um ser humano e este é um animal; isto é vermelho, isto é preto;
sankhara — condicionando a atividade mental;
viññana — cognição condicionada pela atividade mental.
Os quatro agregados informes de vedana, sañña, sankhara e viññana surgem dentro do conhecimento. O Buda ensinou que durante a meditação sentada e na meditação andando devemos fazer o conhecimento convergir para si mesmo, não permitindo que ele se vá para fora. Pensamentos sobre o bem e o mal são todos assuntos exteriores e infinitos. Ao pensar e conhecer, devemos conhecer o pensador, conhecer o Conhecedor. Todo movimento procede deste conhecimento presente. Sendo esse o caso, não se deixe enganar por essas expressões mentais. Eles são apenas sombras, voando para o passado e para o futuro, pensando e elaborando sobre as coisas que gostamos e as que não gostamos. Essa proliferação é o que condiciona a mente.
O que conhece a Mente verdadeira e o que conhece a Mente condicionada? É apenas este conhecimento único, a mesma coisa que ouve o som do discurso e medita em “Buddho”. Como existe apenas esse conhecimento único, reúna suas energias e prometa a si mesmo: “Não vou ceder à mente pensante. Vou reunir a mente dentro de si mesma”. Não permitir que a mente divague significa que ela permanecerá com Buddho. Tudo o que você precisa fazer é manter Buddho.
“Buddho” é o nome do Totalmente Iluminado e deve ser refletido. O fato de termos entrado em contato com o Budismo, com o Buda Dhamma e a Sangha e termos praticado é devido ao Buda. O Buda, após realizar a iluminação suprema, deu ao mundo os ensinamentos do Dhamma-Vinaya que chamamos de Budismo. Os grandes professores da antiguidade e as quatro assembleias de budistas continuaram o estudo e a prática dos ensinamentos até aos dias de hoje. Na Tailândia de hoje, onde quer que vamos, veremos mosteiros, monges e noviços, leigos e leigas dos oito preceitos e chefes de família com fé e inspiração no Budismo. Tudo isso graças ao Buda. Já se passou muito tempo – mais de 2.568 anos – desde que o Buda entrou no Nibbana final. Mesmo assim, o Dhamma e o Vinaya, os ensinamentos e as ordenanças baseadas nos 5, 8 ou 10 e também 227 preceitos, ainda permanecem.
Trazemos à mente as virtudes do Buda para poder tomá-lo como exemplo em nossa prática. De onde veio o Buda? Ele veio da mente que decidiu pelo estado de Buda e desejava transportar todos os seres para Nibbana. A partir do momento de sua decisão inicial, em qualquer reino em que o futuro Buda tenha nascido, sempre que ele realizasse atos de caridade, abstivesse-se de ações e palavras não virtuosas, ou praticasse meditação, o estado de Buda sempre seria sua motivação.
Sempre que nasceu como ser humano, acumulou virtudes. Eventualmente, o poder da bondade criado por sua dana, sila e bhavana, as paramis (perfeições) que ele desenvolveu, foram fortes o suficiente para que ele se tornasse Buda. Agora, ao relembrarmos o Buda, tomamos suas virtudes como nosso objetivo.
“Buddho” refere-se ao Senhor Buda e aquele que recita interiormente “Buddho” é apenas esta Mente. É apenas esta mente que recita Buddho, conhece Buddho, conhece a respiração e está consciente, ao fazê-lo, de que está criando virtude. Essa Mente sempre esteve aqui. O conhecimento nasceu no mundo inúmeras vezes, mas porque a ignorância e o desejo o dominaram, nossos dana (doação), sila (virtudes) e bhavana (Cultivo mental) foram insuficientes para nos libertar da massa de sofrimento com a qual o organismo humano está repleto. Portanto, devemos reunir nossa energia com firme determinação, tomando a calma meditativa como base. Os princípios que nos levarão para fora deste mundo e da massa de sofrimento são os da meditação samatha (calma) e vipassana (insight). A mente deve estar firmemente unidirecionada, tranquila, fria e à vontade com samatha antes que vipassana seja viável. Se a mente ainda estiver em movimento, vagando e enferma, ainda não tranquila, imóvel ou unidirecionada, será impossível que ocorra a compreensão da natureza das coisas.
Tomemos como exemplo o fundador da nossa religião, o Buda totalmente auto-iluminado. Antes de sua Iluminação ele praticava meditação calma usando a respiração como objeto inicial. No dia de sua iluminação ele praticou desta forma. Na inspiração, ele se concentrou intensamente na inspiração. Na expiração, ele se concentrou intensamente na expiração. Toda agitação e movimento mental cessaram, restando apenas as inspirações e expirações. A mente do Senhor concentrou-se intensamente na respiração até que sua mente se tornou calma, fria e tranquila, alcançando a firmeza de khanika, upacara e, por fim, o inabalável appana samadhi. Quando a mente do futuro Buda estava assim inabalável e invariavelmente, vipassana unidirecional ocorreu: havia um conhecimento claro do corpo e da mente como impermanentes, de todos os seres e fenômenos como transitórios. Ele viu o sofrimento inerente a nascer com corpo e mente e viu o altruísmo. Ele percebeu que a percepção de um EU permanente é baseada na delusão.
Para conhecer claramente estas três características de anicca, dukkha e anatta, a mente deve estar firme. Assim, o esforço para levar a mente a uma tranquilidade segura e constante, não permitindo que ela fique fascinada por formas, sons, odores, sabores, sensações físicas e fenômenos mentais é a essência das técnicas de meditação, e algo que todos devemos desenvolver.
Tome cuidado quando os olhos veem as formas para não deixar a mente vacilar: continue a recitação interior de Buddho. Tome cuidado para não se iludir ao ouvir sons: sons bonitos ou feios são apenas condições mundanas. Mantenha a firmeza da Mente. Os odores agradáveis e ofensivos que entram em contato com o nariz — conheça-os, não se deixe enganar por eles. Não importa quão delicioso seja o sabor da comida na língua – permaneça equânime. Seja impassível às diversas sensações físicas, sejam elas quentes ou frias, duras ou suaves. Esta é a prática suprema do Budismo. Portanto, reúna suas energias e estabeleça a Mente no momento presente.
Em geral, as mentes dos meditantes não estão unificadas e tranquilas no momento presente – elas estão vagando para frente e para trás, abordando assuntos externos relativos a outras pessoas e permanecendo neles, encontrando prazer e satisfação em estados mentais agradáveis. Eles estão inteiramente apanhados em superficialidades. Embora a mente do simples conhecimento já esteja presente dentro de nós, a menos que a tragamos à tona através da meditação, seremos incapazes de perceber a verdade do sofrimento.
Quando o sofrimento surgir no corpo, contemple-o para que a Mente o aceite como ele é. Quando ocorre uma doença física, a mente gananciosa começa a se apegar à ideia de estar doente. Na verdade, é o elemento terra que não está bem. Se a mente do meditante estiver estável e enxergar claramente as três características, ele simplesmente considerará a doença como uma questão dos elementos. Ele sabe que a Mente não tem forma e não está sujeita a tais dores. É devido ao apego à ideia de um EU e de que o corpo pertence a esse EU é que surge o sofrimento mental. Na verdade, este corpo é composto apenas de elementos e são os elementos que estão doentes. São os elementos terra, água, fogo e ar que são perturbados. Se alguém puder separar as coisas dessa maneira, a Mente ficará tranquila. O que quer que ocorra no corpo físico, não há apego a isso como se pertencesse ao eu. É visto simplesmente como uma questão de elementos, uma questão de anicca dukkha anatta, é apenas a natureza das coisas. O conhecimento presente de forma clara, verdadeira e constante. A mente está fria, não mais quente de apego.
Suponhamos que alguém nos repreenda ou nos difame duramente. Mesmo que nos abusem bem na cara, se não nos apegarmos, tudo acaba aí. O que surgiu passa. Mas se o conhecimento for enganado, ele se apega a esse Corpo e Mente como sendo o EU. Quando alguém nos fala duramente ficamos com raiva: “Isso não tem nada a ver comigo!” Devido ao apego existe “EU” e “Meu”. É justamente esse apego que é a causa do sofrimento, da turbulência, da agitação e da doença.
O Buda nos ensinou a abandonar todos os assuntos externos durante a meditação: qualquer sofrimento físico ou mental que surja é apenas o sofrimento dos agregados: não deixe o conhecimento sofrer. Medite para atenuar as impurezas da ganância, do ódio e da ilusão e, finalmente, acabar com elas. Quando o conhecimento ainda está iludido e se apega à ideia do EU, ao “Eu” e ao “Meu”, então ele nasce. Talvez se torne um animal, um ser humano, um ser celestial, Indra ou um deus Brahma. Mas seja lá o que for, sofre apenas por ser isso. Enquanto ainda houver apego aos elementos e agregados, ao nome e à forma, e não houver consciência da maneira de abandonar as impurezas, então haverá sofrimento no mundo. Os cinco agregados são classificados como sofrimento no mundo, pois quando alguém se apega a eles como “Eu” e “Meu”, então ali mesmo aparece a massa de sofrimento. Sentamo-nos bem na pilha do sofrimento, no meio do fogo do desejo, do ódio e da ilusão. O fogo acende e queima constantemente nosso coração.
Estamos meditando agora para reunir a mente no conhecimento, a fim de apagar o fogo que queima nossos corações. Não abrigue o fogo da raiva. Abandone-o. Não há necessidade de ficar com raiva de ninguém. Se você sentir ciúme ou má vontade de alguém, desista. Não permita que a mente se entregue a isso. Isto é limpar o conhecimento dia e noite, seja meditando em pé, sentado, andando ou deitado. Não é se apegar a “EU” e “Meu”. Os agregados não pertencem a ninguém, são algo natural do mundo. Assim que o conhecimento nasce com um nome e uma forma, ele tende a agarrar-se a esse nome e a essa forma como o EU. Mas esse nome e forma podem durar indefinidamente? Se pudesse, ninguém morreria, ninguém ficaria doente, ninguém sentiria dor ou envelheceria, porque os agregados fariam o que lhes mandassem. É porque os agregados não fazem o que lhes é ordenado que o Buda nos ensinou a não nos apegarmos a eles, mas a vê-los claramente com sabedoria penetrante. Se não houver uma visão clara, então há sofrimento. Portanto, não se iluda e não se apegue às coisas; é sofrimento no mundo. Quando o conhecimento não se apega mais, ele está vazio, está em meditação, está calmo e à vontade.
Todos os diferentes tipos de turbulência mental vêm da ilusão, da Mente agitada e esforçada que quer possuir, quer obter, quer ser; em outras palavras, a mente do desejo. Livre-se do desejo e do apego à Mente. Tente evitar que qualquer coisa se acumule nesse conhecimento. Torne o conhecimento presente radiante e puro. Medite. Aterre firmemente a mente. Reúna o conhecimento sobre si mesmo e abandone a cognição do que é externo. Deixe o conhecimento habitar no coração. Seja qual for a postura do corpo, deixe o conhecimento conhecer-se a todo momento.
Se surgir um pensamento maligno, abandone-o. Se a bondade ocorrer, desenvolva-a e aqui, a bondade que decidimos desenvolver é exemplificada pelo mantra “Buddho”. Nós o desenvolvemos ou nos concentramos nele internamente para deixar a mente tranquila e feliz. Evitamos agitação e angústia com os elementos e agregados, com os corpos e mentes de outras pessoas. Não permitimos que eles entrem. Quando a mente está assim calma e tranquila, diz-se que “Buddho” reside no coração. Em outras palavras, o conhecimento está dentro.
Para produzir esta tranquilidade firme e duradoura você deve ir contra a corrente e entrar dentro de si. Então você compreenderá a prática do Dhamma com a atenção plena e a sabedoria que estão presentes no coração. Se não houver como contrariar a corrente e se não houver entrada interna, a busca pela virtude externamente será interminável. A verdade e a virtude não estão sob a terra ou no mar, ou no céu ou no espaço. Eles residem nas volições, na mente que se esforça para abandonar o mal e fazer o bem. Quando a mente converge para aqui, ela se torna espaçosa, calma e tranquila, e isso se estabelece na prática do Dhamma. Sentado ali é Meditação na postura sentada, em pé ali é Meditação na postura em pé, andando ali é Meditação enquanto caminha e deitado ali é Meditação até adormecer. Assim que acordamos continuamos a recitação interior de “Buddho”, fazendo de “Buddho” a nossa preocupação constante. Aonde quer que a mente vá, nós não a seguimos. Desistimos de tudo e nos contentamos em morar.
O conhecimento está bem aqui dentro de nós; todo o resto é apenas um assunto passageiro. A verdade está no conhecimento. Observe claramente que desde o nosso nascimento neste mundo, o conhecimento habitou no corpo. Aonde quer que vamos, o corpo também vai. O conhecimento não pode escapar do corpo e da Mente. Ele arrasta o corpo aqui e ali. Quando nos sentamos é o corpo que se senta e quando nos deitamos é o corpo que se deita, e assim o conhecimento é enganado e atribui a esse nome e forma as realidades provisórias do mundo. Não compreendendo a forma de se afastar deles e de os rebaixar, as impurezas da ganância, do ódio e da ilusão acumulam-se continuamente.
Portanto, ao estudar o Budismo, seja o Dhamma ou a Disciplina, seja qual for o método pelo qual ele está sendo ensinado, depois de estudado devemos colocar esses ensinamentos em prática. Devemos compor esse conhecimento firmemente sobre si mesmo. Mantenha a Mente dentro de si, não permita que ela vagueie e fique fascinada pelos seres sencientes e pelo mundo material, através da delusão e da visão obscura.
Resolva se esforçar. Aspire livrar-se das impurezas. A ganância, o ódio e a delusão estão todos aqui dentro da Mente, então esforce-se para abandoná-los aqui mesmo. Esteja vigilante e cuide da mente aqui mesmo. Recite “Buddho” aqui mesmo. Componha o conhecimento. Quando estabelecemos o conhecimento desta forma, qualquer que seja a postura em que nos encontremos, haverá meditação constante. Sentado aqui podemos recitar “Buddho” interiormente, sem distrações e sem sermos enganados por assuntos externos. Fomos iludidos pelo mundo externo por inúmeras vidas. Não nos deixemos mais iludir por isso.