Thanissaro Bhikkhu
Você já se perguntou por que a meditação budista concentra tanta atenção na observação da mente no momento presente? É por causa da maneira como o Buda ensinou karma (em Pāli, kamma), ou ação. Seus ensinamentos sobre kamma eram tão centrais em todos os ensinamentos que, quando se classificou como professor, usou o rótulo kamma-vadin: alguém que ensina ação. Isso foi para distinguir-se dos muitos professores contemporâneos da Índia que ensinaram que a ação era irreal ou não tinha consequências.
Mas ele também achou necessário se distinguir de outros kamma-vadins e enfatizou dois pontos principais de onde seus ensinamentos se afastaram dos deles:
(1) a questão de como o kamma moldou o momento presente e; (2) a questão de que tipo de ação, física ou mental, era mais importante na formação da experiência.
Com relação à primeira pergunta, um grupo de kamma-vadin chamado Niganthas ensinou que o momento presente foi moldado inteiramente por suas ações passadas. Em outras palavras, suas ações atuais podem influenciar o futuro, mas não o que você está experimentando no momento. Os Niganthas também acreditavam que todo kamma resultava em sofrimento, o que significava que a única maneira de acabar com o sofrimento seria parar de agir. Portanto, sua prática consistia em austeridades nas quais eles sofriam dores agudas no momento presente sem reagir a elas. Dessa maneira, eles acreditavam, queimariam o kamma passado, sem criar um novo kamma. A libertação do sofrimento viria quando todo o kamma passado fosse queimado.
Se você vê o Buda proferindo nada além de doçura e luz, pode ser um choque descobrir como ele ridicularizou completamente os Niganthas por se apegarem a suas crenças. Parafraseando algumas de suas observações (Majjhima Nikāya 101), ele uma vez perguntou-lhes se eles poderiam medir quanto karma eles queimaram através de sua prática, ou quanto lhes faltava ser queimado. Se eles não podiam medi-lo, como eles poderiam saber que estava queimado? Quanto às alegações de que o sofrimento no presente veio inteiramente do karma passado, ele perguntou se não haviam notado que a dor causada por suas austeridades cessou quando pararam de fazê-lo. Em outras palavras, ele estava apontando para o fato de que o que você faz no momento presente pode ter influência não apenas no futuro, mas também no que você experimenta agora. As ações passadas podem ter algum papel na formação da sua experiência atual de prazer e dor, mas não a determinam totalmente. De fato, as ações presentes podem fazer toda a diferença entre se uma ação ruim passada leva a muito sofrimento agora ou apenas um pouco (Aṅguttara Nikāya 3.101). Isso significa que o momento atual não chega pronto para ser construído. Estamos construindo constantemente, à medida que está acontecendo, com maior ou menor habilidade, a partir das matérias-primas fornecidas pelo kamma passado.
Quanto à segunda pergunta, os Niganthas ensinaram que a ação física era mais importante que a ação mental.
É por isso que eles não fizeram nenhuma tentativa de entender a psicologia da ação. Tudo o que eles tinham a ver com o kamma passado, eles pensavam, era acreditar que ele existia e queimá-lo através de austeridades. O Buda, no entanto, ensinou que a ação mental era mais importante do que a ação
física para levar ao sofrimento ou se afastar dele. Essas duas características dos ensinamentos do Buda sobre ação – o papel da ação presente na formação do presente além do futuro e a importância central das ações mentais – explicam por que a meditação budista se concentra em observar e compreender a mente no aqui e agora. Mas elas explicam ainda mais. Elas nos dizem o que podemos esperar ver aqui e agora, o que podemos fazer com isso e – porque o momento presente, como o passado e o futuro, é por definição um canteiro de obras em andamento – por que temos que ir além dele se queremos pôr um fim a todo sofrimento e estresse. O momento atual nunca deve ser simplesmente aceito como é. Como parte dela é construída no presente, ela sempre pode ser melhorada; pode até ser transformado no caminho para o fim do sofrimento. Mas como está sempre em construção, é, na melhor das hipóteses, apenas o caminho, nunca o objetivo. Para emprestar uma imagem do cânon, o presente é como uma casa que precisa constantemente de reparos, não apenas porque continua se desintegrando diante dos seus olhos, para nunca voltar, mas também porque está pegando fogo com as chamas do sofrimento. O caminho da prática não se destina a mantê-lo em casa. Sua função é ajudá-lo a encontrar a saída.
Quando o Buda falou sobre a importância do momento presente, ele muitas vezes o retrata como um lugar onde o trabalho deve ser feito: o trabalho de melhorar suas habilidades em como construí-lo. E a motivação para fazer o trabalho é fornecida pela contemplação da morte – a mensagem é que, se você não faz o trabalho necessário para controlar sua mente, não tem ideia de onde a mente o levará na morte, e o trabalho não será feito a menos que você faça isso agora. Os Discursos de Comprimento Médio no Canon Pāli, por exemplo, contêm uma famosa passagem (MN 131) sobre a importância de se concentrar no momento atual: Você não deve perseguir o passado ou mesmo colocar expectativas no futuro. O que é passado é deixado para trás, não volta. O futuro ainda não foi alcançado. Qualquer que seja a qualidade presente, você claramente vê ali, ali. Não absorvido, inabalável, é assim que você desenvolve o coração. Mas, então, a razão que ela oferece para focar “bem ali” é a morte: Ardentemente fazendo o que deve ser feito hoje, pois – quem sabe? – Amanhã a morte. Não há barganha com a morte e sua poderosa horda. O “dever” mencionado aqui é o dever quádruplo relativo às quatro nobres verdades: compreender o sofrimento, abandonar sua causa, perceber a possibilidade de sua cessação e desenvolver o caminho para sua cessação. Esse trabalho precisa ser realizado no presente momento porque o sofrimento é experimentado e sua causa continua sendo criada, bem aqui. Podemos pensar que o momento presente começa com o contato nos sentidos, mas, ao seguirmos os deveres das Quatro Nobres Verdades, mergulhando no sofrimento e em suas causas, descobrimos que o momento presente inclui vários passos antes do contato sensorial, passos determinantes se esse contato levará ao sofrimento ou não. Uma das etapas mais importantes é a “fabricação” (sankhāra), o processo que modela nosso senso do corpo e todas as outras atividades da mente. O fato de o momento atual depender das atividades de fabricação explica por que está sempre em construção: se você deseja que uma atividade persista de um momento para o outro, você deve continuar fazendo isso. Caso contrário, cessará. E o fato de que essa atividade ocorre antes do contato sensorial – e mesmo antes da consciência sensorial – significa que a mente não é simplesmente um receptor passivo de contato. Em vez disso, é proativo, à espreita, procurando contato para se alimentar. Podemos ver isso na maneira como as pessoas ligam seus dispositivos pessoais procurando coisas para agravar sua ganância, luxúria ou raiva: compras online, pornografia na Internet ou irradiar o ódio. Mesmo antes de ver uma visão ou ouvir um som, você já criou atos de consciência, intenção, atenção e percepção que moldam o que você perceberá no contato sensorial, no que prestará atenção e no que você ‘ vou tentar sair disso. Como observa o Samyutta Nikāya 22.79, a fabricação é sempre “por uma questão de” criar atividades que atendam aos desejos que os motivam. É por isso que, quando você está tentando acabar com o sofrimento, o Buda não diz para culpar o sofrimento do mundo exterior: visões dolorosas, sons ou sensações táteis. Em vez disso, você deve observar as fabricações que está realizando agora – seu kamma atual – para ver como elas podem criar sofrimento a partir do contato sensorial – os resultados do kamma passado – independentemente de esse contato ser doloroso ou agradável.
Ao mesmo tempo, porque o momento presente é fabricado dessa maneira, e porque a fabricação é sempre “por causa de” algo, o presente é, na melhor das hipóteses, apenas um local de descanso temporário. Mesmo quando você consegue “ser o saber” no presente, esse conhecimento foi fabricado e a fabricação subjacente tem uma seta do tempo embutida, apontando para um objetivo além de si mesmo. Geralmente esse objetivo é a felicidade, agora ou no futuro. É por isso que, ao entrar totalmente no momento presente, você realmente não fica sem tempo. De fato, o momento presente é onde as condições para o tempo futuro estão sendo criadas. Mesmo quando o processo de fabricação visa apenas o prazer no presente, sem pensar no futuro, está sempre criando um kamma que tem ramificações presentes e futuras. A maneira como você constrói sua casa no presente cria a matéria-prima a partir da qual você moldará os momentos presentes no futuro, juntamente com os hábitos – bons ou ruins – pelos quais você os moldará. Os hedonistas e meditadores que se orgulham de não sacrificar o momento presente em prol de uma felicidade futura estão simplesmente fechando os olhos para um aspecto importante do que estão fazendo: as consequências cármicas a longo prazo de como buscam prazer no agora. E a cegueira desse olho não os protege dessas consequências. Se assim fosse, o Buda teria simplesmente ensinado a seguir sua felicidade, sem se sentir obrigado a ensinar os preceitos ou a alertá-lo contra os perigos de ficar preso nos prazeres calmos de uma mente quieta. Ele não teria ensinado que a sabedoria começa olhando tanto para as ações atuais quanto para os resultados a longo prazo (M.N. 135). Na verdade, um olho cego é um símbolo da ignorância, que é a condição subjacente a atos de fabricação que levam ao sofrimento.
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