Thanissaro Bhikkhu (Março de 2003)
Vários anos atrás, quando Ajahn Suwat estava ensinando um retiro no IMS, eu era seu intérprete. Depois do segundo ou terceiro dia do retiro, ele se virou para mim e disse: “Percebo que quando essas pessoas Meditam, elas ficam terrivelmente sombrias”. Você olhava para o outro lado da sala e todas as pessoas estavam sentadas lá muito sérias, seus rostos tensos, seus olhos bem fechados. Era quase como se tivessem Nirvana ou Buda escrito em suas testas.
Ele atribuiu sua severidade ao fato de que a maioria das pessoas aqui no Ocidente vêm para o budismo sem nenhuma preparação em outros ensinamentos budistas. Eles não tiveram nenhuma experiência em ser generosos de acordo com os ensinamentos do Buda sobre a doação. Eles não tiveram nenhuma experiência em desenvolver virtude de acordo com os preceitos budistas. Eles vêm para os ensinamentos do Buda sem tê-los testado na vida diária, então eles não têm uma sensação de confiança que os ajudará a passar pelas partes difíceis da meditação.
Se você observar a maneira como meditação, virtude e generosidade são ensinadas aqui, é exatamente o oposto da ordem em que são ensinadas na Ásia. Aqui, as pessoas se inscrevem para um retiro para aprender um pouco de meditação, e somente quando aparecem no Retiro é que descobrem que terão que observar alguns preceitos durante o retiro. E então, bem no final do retiro, aprendem que, antes de poderem ir para casa, terão que ser generosas. É tudo ao contrário. Na Tailândia, a primeira exposição das crianças ao budismo, depois de aprenderem o gesto de respeito, é dando. Você vê pais pegando seus filhos pela mão quando um monge passa, no momento da coleta de comida, levantando-os e ajudando-os a colocar uma colher de arroz na tigela do monge. Com o tempo, as crianças começam a fazer isso sozinhas, o processo se torna cada vez menos mecânico e, depois de um tempo, elas começam a ter prazer em doar.
A princípio, esse prazer pode parecer contraintuitivo. A ideia de que você ganha felicidade dando coisas não vem automaticamente à Mente de uma criança pequena. Mas com a prática você descobre que é verdade. Afinal, quando você dá, você se coloca em uma posição de riqueza. O presente é a prova de que você tem mais do que o suficiente. Ao mesmo tempo, ele lhe dá uma noção do seu valor como pessoa. Você é capaz de ajudar outras pessoas. O ato de dar também cria uma sensação de amplitude na mente, porque o mundo em que vivemos é criado por nossas ações, e o ato de dar cria um mundo espaçoso. Um mundo onde a generosidade é um princípio operacional. Um mundo onde as pessoas têm mais do que o suficiente. O suficiente para compartilhar. E isso cria um bom sentimento na Mente.
A partir daí, as crianças são expostas à virtude — a prática dos preceitos. E, novamente, do ponto de vista de uma criança, é contraintuitivo que você seja feliz por não fazer certas coisas que quer fazer — como quando quer pegar algo, ou quando quer mentir para encobrir seu constrangimento ou para se proteger de críticas e punições. Mas com o tempo você começa a descobrir que, sim, há uma sensação de felicidade, há uma sensação de bem-estar que vem de ser uma pessoa íntegra, de não ter que encobrir nenhuma mentira, de evitar ações inábeis, de ter uma sensação de que ações inábeis estão abaixo de você. Então, quando você chega à Meditação pela rota de doar e ser virtuoso, você já teve experiência em aprender que há formas contraintuitivas de felicidade no mundo. Quando você foi treinado através da exposição aos ensinamentos do Buda, você aprendeu que há uma felicidade mais profunda que vem de doar, há uma felicidade mais profunda que vem de se conter de ações inábeis, não importa o quanto você queira fazê-las. No momento em que você chega à Meditação, você desenvolveu um certo senso de confiança de que até agora o senhor Buda estava certo, então você dá a ele o benefício da dúvida sobre a Meditação.
Essa confiança é o que permite que você supere muitas das dificuldades iniciais: as distrações, a dor. Ao mesmo tempo, a amplitude que vem da generosidade lhe dá a mentalidade certa para a prática de concentração, lhe dá a mentalidade certa para a prática do insight — porque quando você se senta e se concentra na respiração, que tipo de mente você tem? É a mente que você tem criado através de suas ações generosas e virtuosas. É uma mente espaçosa, não a Mente estreita de uma pessoa que não tem o suficiente. É a mente espaçosa de uma pessoa que tem mais do que o suficiente para compartilhar, a mente de uma pessoa que não tem arrependimentos ou negações sobre ações passadas. Em suma, é a Mente de uma pessoa que percebe que a verdadeira felicidade não vê uma dicotomia nítida entre seu próprio bem-estar e o bem-estar dos outros.
Toda a ideia de que a felicidade tem que consistir em fazer as coisas apenas por seus próprios motivos egoístas ou para outras pessoas em sacrifício de si mesmo — a dicotomia entre os dois — é algo muito ocidental. Mas é um comportamento antitético frente aos ensinamentos do Buda. Os ensinamentos do Buda são que a verdadeira felicidade é algo que, por sua natureza, se espalha. Ao trabalhar para seu próprio benefício verdadeiro, você está trabalhando para o benefício dos outros. E ao trabalhar para o benefício dos outros, você está trabalhando para o seu próprio. No ato de dar aos outros, você ganha recompensas. No ato de se apegar aos preceitos, se apegar aos seus princípios éticos, proteger os outros de seu comportamento inábil, você também ganha. Você ganha em Atenção Plena, ganha em seu próprio senso de valor como pessoa, sua própria autoestima.
Então você vem para a meditação pronto para aplicar o mesmo princípio ao treinamento em tranquilidade e percepção. Você percebe que a meditação não é um projeto egoísta. Você está sentado aqui tentando entender sua ganância, raiva e ilusão, tentando controlá-las — o que significa que você não é a única pessoa que vai se beneficiar da meditação. Outras pessoas vão se beneficiar — estão se beneficiando — também. À medida que você se torna mais consciente, mais alerta, mais hábil em minar os obstáculos em sua mente, isso significa que outras pessoas também estão menos sujeitas a esses obstáculos. Menos ganância, raiva e ilusão aparecem em suas ações, e assim as pessoas ao seu redor sofrem menos. O treinamento em atos de generosidade cria uma mentalidade, cria um estado de espírito, que é essencial para a meditação. É básico para toda a prática. A qualidade da generosidade, o que eles chamam de caga em Pāli, está incluída em muitos conjuntos de ensinamentos do Dhamma. Uma delas é o conjunto de práticas que levam a um renascimento afortunado.
Isso não se aplica apenas ao renascimento que vem após a morte, mas também aos estados de ser, os estados de espírito que você cria para si mesmo a cada momento, para os quais você se move a cada momento. Você cria o mundo em que vive por meio de suas ações. Ao ser generoso — não apenas com coisas materiais, mas também com seu tempo, sua energia, seu perdão, sua disposição de ser justo e imparcial com outras pessoas — você cria um bom mundo para viver. Se seus hábitos tendem mais a ser mesquinhos, eles criam um mundo muito confinante, porque nunca há o suficiente. Sempre há uma falta disso, ou uma falta daquilo, ou um medo de que algo vá escapar ou ser tirado de você. Então é um mundo estreito e medroso que você cria quando não é generoso, em oposição ao mundo confiante e aberto que você cria por meio de atos de generosidade.
A generosidade também é contada como uma das formas de Riqueza Nobre, porque o que é riqueza além de uma sensação de ter mais do que o suficiente? Muitas pessoas que são materialmente pobres são, em termos de atitude, muito ricas. E muitas pessoas com muita riqueza material são extremamente pobres. As que nunca têm o suficiente: são as que sempre precisam de mais segurança, sempre precisam de mais para guardar. Essas são as pessoas que têm que construir muros ao redor de suas casas, que têm que viver em condomínios fechados por medo de que outras pessoas tirem o que elas têm. Esse é um tipo de vida muito pobre, um tipo de vida confinada. Mas, à medida que você pratica a generosidade, percebe que pode sobreviver com menos e que há um prazer em dar às pessoas. Bem aí está uma sensação de riqueza. Você tem mais do que o suficiente. Ao mesmo tempo, você quebra barreiras. As transações monetárias criam barreiras. Alguém lhe entrega algo, você tem que devolver o dinheiro, então há uma barreira ali. Caso contrário, se você não pagasse, o objeto não viria até você. Mas se algo é dado livremente, isso quebra uma barreira. Você se torna parte da família estendida dessa pessoa.
Na Tailândia, os termos de tratamento que os monges usam com seus apoiadores leigos são os mesmos que usam com parentes. O presente de apoio cria um senso de parentesco. O monastério onde fiquei — e isso inclui os apoiadores leigos e também os monges — era como uma grande família estendida. Isso é verdade para muitos dos monastérios na Tailândia. Há um senso de parentesco, uma ausência de limites.
Ouvimos muito falar sobre “interconexão”. Muitas vezes isso é explicado em termos do ensinamento sobre a Co-origem Dependente, que é realmente um uso inapropriado do ensinamento. A Co-origem Dependente ensina a conexão da ignorância com o sofrimento, a conexão do desejo com o sofrimento. Essa é uma conexão dentro da Mente, e é uma conexão que queremos cortar, porque ela mantém o sofrimento acontecendo e acontecendo e acontecendo, repetidamente, em muitos, muitos ciclos. Mas há outro tipo de conexão, uma conexão intencional, que vem por meio de nossas ações. Essas são conexões de karma (ou kamma em Pāli). Agora, nós no Ocidente frequentemente temos problemas com os ensinamentos sobre kamma, o que pode ser o motivo pelo qual queremos os ensinamentos sobre conexão sem o kamma e então vamos procurar em outro lugar nos ensinamentos do Buda para encontrar uma justificativa ou uma base para um ensinamento sobre conexão. Mas a base real para um senso de conexão vem através do kamma. Quando você interage com outra pessoa, uma conexão é feita.
Agora pode ser uma conexão positiva ou negativa, dependendo da intenção. Com generosidade você cria uma conexão positiva, uma conexão útil, uma conexão onde você fica feliz que o limite foi derrubado. Uma conexão onde coisas boas podem fluir para frente e para trás. Se for um karma inábil, você está criando uma conexão onde você realmente não a quer. Você cria uma abertura da qual mais cedo ou mais tarde você vai se arrepender. Há um ditado no Dhammapada que diz que uma mão sem ferida pode conter veneno e não ser machucada. Em outras palavras, se você não tem nenhum karma ruim, então os resultados do karma ruim não virão até você. Mas se você tem uma ferida na mão, então se você segura veneno você vai ser morto. O veneno vai vazar pela ferida. Karma inábil é apenas isso, uma ferida. É uma abertura para coisas venenosas entrarem. O princípio oposto também funciona. Se há uma conexão de comportamento hábil, uma boa conexão é formada. Esse tipo de conexão positiva começa com generosidade, e então com o presente da virtude. Como o Buda disse, quando você mantém seus preceitos não importa o que aconteça, é um presente de segurança para todos os seres. Você dá segurança ilimitada a todos, e então você tem parte nessa segurança ilimitada também.
Com o presente da meditação, você protege outras pessoas dos efeitos da sua ganância, raiva e ilusão. E você também fica protegido. Então é isso que a generosidade faz. Ela torna sua mente mais espaçosa e cria boas conexões com as pessoas ao seu redor. Ela dissolve os limites que, de outra forma, impediriam que a felicidade se espalhasse. Quando você chega à Meditação com esse estado de espírito, isso muda totalmente a maneira como você aborda a meditação. Para muitas pessoas, a meditação é uma questão de “O que vou ganhar nesse tempo que passo Meditando?”
Particularmente no mundo moderno, tempo é algo em que somos muito pobres. Então a questão de obter, ganhar, sair da Meditação está sempre lá em segundo plano. Somos instruídos a apagar essa ideia de obter, mas você não pode apagá-la se a tem cultivado como uma parte habitual da sua mente. Mas se você chega à meditação com experiência em ser generoso, a questão se torna: “O que eu dou à meditação?” Você dá a ela toda a sua atenção. Você se esforça, fica feliz em se esforçar, porque aprendeu com a experiência que um bom esforço na prática do Dhamma traz resultados. E então essa pobreza interna de “O que estou obtendo com esta meditação?” é apagada. Você chega à Meditação com uma sensação de riqueza: “O que posso doar a esta prática?” Você descobre, é claro, que acaba obtendo muito mais se começar com a atitude de doar. A Mente está mais preparada para desafios: “Que tal se eu der mais tempo? Que tal meditar até mais tarde da noite do que costumo fazer? Que tal acordar mais cedo de manhã? Que tal dar mais atenção constante ao que estou fazendo? Que tal ficar sentado por mais tempo com dor?“
A Meditação então se torna um processo de doar, e é claro que você obtém os resultados. Você não é tão relutante com seus esforços. Você não é tão relutante com o tempo. Dessa forma, você coloca cada vez menos limitações no processo de meditação, e os resultados certamente serão menos relutantes, mais ilimitados também. Então é importante que desenvolvamos a Nobre Riqueza da generosidade para trazer para nossa Meditação. Os textos mencionam que quando você fica desanimado em sua meditação, quando a meditação fica seca, você deve olhar para trás na generosidade passada. Isso lhe dá uma sensação de autoestima, uma sensação de encorajamento. Claro, para qual generosidade você vai olhar para trás se não houver nenhuma? É por isso que é importante que você aborde a meditação tendo praticado a generosidade muito conscientemente. Muitas vezes pensamos sobre a questão de “Como eu levo a meditação de volta para o mundo?” Mas também é importante que você traga boas qualidades do mundo para sua meditação, boas qualidades de sua vida cotidiana, e que você as desenvolva regularmente.
Pensar em atos passados de generosidade fica seco depois de um tempo se houve apenas um ato de generosidade que aconteceu há muito tempo. Você precisa de generosidade renovada para lhe dar encorajamento. Então é por isso que, quando o Buda falou sobre as formas de mérito, ele disse: “Não tenha medo do mérito, pois mérito é outra palavra para felicidade”. A primeira das três principais formas de mérito é dana, dar, que é a expressão de generosidade. O presente de ser Virtuoso se baseia no simples ato de doar, e o presente da Meditação se baseia em ambos. Claro, uma grande parte da meditação é desapegar: desapegar das distrações, desapegar dos pensamentos inábeis. Se você está acostumado a desapegar das coisas materiais, fica muito mais fácil começar a experimentar desapegar das atitudes mentais inábeis — coisas às quais você se apegou por tanto tempo que acha que precisa delas, mas quando se desapega delas, descobre que na verdade não precisava delas. Na verdade, você vê que elas eram um fardo desnecessário que causava sofrimento. Quando você vê o sofrimento e o fato de que é desnecessário, você pode desapegar. Dessa forma, o momentum de doar se estende por toda a prática, e você vê que isso não está privando você de nada. É mais como uma troca. Você dá um objeto material e ganha em qualidades generosas da Mente. Você doa suas impurezas e ganha a Liberdade.
