Ajahn Jayasāro
Há um velho ditado na Grã-Bretanha que diz que “ignorância é uma benção”. Ele é derivado de um poema do século IXX no qual o poeta Thomas Grey sugere que em certos assuntos em que saber a verdade seria doloroso, é melhor não saber.
No Buddhadhamma, é sempre melhor saber. O Buda disse. “Eu declaro o fim da corrupção para aquele que sabe, não para aquele que não sabe”.
Para aquele que não sabe a verdade, o não saber é um vácuo. A natureza o preenche com falso conhecimento e desejo, que se manifestam como dukkha, sofrimento. Se você estiver amarrado a trilhos de trem, como em um antigo filme mudo, pode ser menos estressante fechar os olhos em vez de assistir ao trem a vapor se aproximando. Mas seria melhor descobrir como desfazer os nós e então pular para longe.
Este é um ponto vital: onde quer que haja falta de entendimento, a corrupção inevitavelmente surge e produz sofrimento. A única maneira de proteger a mente da contaminação e do sofrimento é através do desenvolvimento da sabedoria que vê as coisas em sua verdadeira luz. O propósito final de cultivar Atenção Plena e Samādhi é facilitar a sabedoria.
Preconceito, crueldade, violência estão enraizados na ignorância sobre como as coisas são. Eles não podem existir sem essa ignorância. Os seres humanos são capazes de acordar para o modo como as coisas são. Isso é motivo para um otimismo cauteloso sobre a raça humana.
Ajahn Jayasāro (11-March-2568)
Sabbāsava Sūtta (MN 2) – O Abençoado disse: “Monges, o fim das fermentações é para aquele que sabe e vê, eu lhes digo, não para aquele que não sabe e não vê. Para aquele que sabe o que e vê o que? Atenção apropriada e atenção inapropriada. Quando um monge atende inapropriadamente, fermentações não surgidas surgem, e fermentações surgidas aumentam. Quando um monge atende apropriadamente, fermentações não surgidas não surgem, e fermentações surgidas são abandonadas. Há fermentações a serem abandonadas pela visão, aquelas a serem abandonadas pela restrição, aquelas a serem abandonadas pelo uso, aquelas a serem abandonadas pela tolerância, aquelas a serem abandonadas pela prevenção, aquelas a serem abandonadas pela dissipação, e aquelas a serem abandonadas pelo desenvolvimento.
“E quais são as fermentações a serem abandonadas pela visão? Há o caso em que uma pessoa não instruída e comum — que não tem consideração pelos nobres, não é bem versada ou disciplinada em seu Dhamma; que não tem consideração por homens íntegros, não é bem versado ou disciplinado em seu Dhamma — não discerne quais ideias são adequadas para atenção ou quais ideias são inadequadas para atenção. Sendo assim, ele não atende às ideias adequadas para atenção e atende [em vez disso] às ideias inadequadas para atenção.
“E quais são as ideias inadequadas para atenção às quais ele atende? Quaisquer ideias tais que, quando ele atende a elas, a fermentação não surgida da sensualidade surge nele, e a fermentação surgida da sensualidade aumenta; a fermentação não surgida do devir surge nele, e a fermentação surgida do devir aumenta; a fermentação não surgida da ignorância surge nele, e a fermentação surgida da ignorância aumenta. Essas são as ideias inadequadas para atenção às quais ele atende.
MONGE SUDDHASO (EUA) – comentários: Aqui vemos outra contrapartida útil para a seção sobre perseverança. Embora haja algumas coisas que devemos suportar, também há coisas que não devemos suportar: pensamentos de sensualidade, aversão e crueldade. Não basta apenas estar atento a esses pensamentos, é vital que façamos um esforço ativo para eliminá-los da mente assim que os notamos. Esses pensamentos são venenosos! Eles danificam e corrompem a mente se permitirmos que persistam, e duplamente se participarmos deles. Portanto, devemos permanecer continuamente vigilantes; observar constantemente nossas mentes e, no momento em que vemos esses pensamentos surgirem, os eliminamos.
Cinco técnicas para eliminar esses pensamentos (Vittakkasaṇṭtāna Sūtta – M.N. 20):
1) Substituição – substitui-se o pensamento prejudicial por um saudável, como um pensamento de gentileza, compaixão ou renúncia.
2) Reflexão – reflete-se sobre a natureza prejudicial, venenosa e autodestrutiva de tais pensamentos prejudiciais.
3) Não participe – alguém cessa completamente de participar do pensamento prejudicial; ele geralmente desaparece quase imediatamente quando paramos de alimentá-lo.
4) Redução do pensar – alguém reduz gradualmente a intensidade do pensamento prejudicial, como reduzindo a raiva à pena.
5) Dominação – alguém domina o pensamento prejudicial pela pura força de vontade; por exemplo, repetindo uma frase curta várias vezes na mente até que o pensamento prejudicial desapareça.
Thomas Grey foi um poeta inglês que escreveu sobre sua área local das Scottish Borders, a Primeira Guerra Mundial e o transporte ferroviário. Nascido em 16 de setembro de 1863, Norham, Northumberland. Idade na morte: 64 anos. Morreu em 14 de agosto de 1928, Northumberland, Reino Unido. Local de descanso: Cemitério de Tweedmouth. Ocupação na vida: Poeta, Trabalhador ferroviário, Britânico. Assuntos Primeira Guerra Mundial, Scottish Borders, Transporte ferroviário. Obras notáveis Musings on the Footplate, Poems on the Great War.