Texto do Buddhadhamma – Ajahn P. A. Payutto
Kamma como uma lei da natureza
O budismo ensina a verdade de que todas as coisas, animadas e inanimadas, materiais e imateriais, físicas e mentais, internas e externas-ou seja, todas as coisas condicionadas (saṅkhata-dhamma) – existem de acordo com causas e condições; Eles estão sujeitos a condicionalidade mútua. Esta é uma lei da natureza. O termo Pāli para tal lei da natureza é Niyāma, que literalmente se traduz como ‘fixado com certeza’, ‘modo de certeza’, ‘regra de certeza’ ou ‘possuir uma certa ordem’.
Quando causas e condições específicas estão presentes, as coisas devem prosseguir de uma certa maneira. Embora essa lei da natureza possua a característica uniforme da condicionalidade mútua, ela pode ser dividida de acordo com atributos distintos, que expressam vários padrões ou aspectos da inter-relação e facilitam a compreensão. Com base em uma linha de pensamento budista, os comentários descrevem cinco leis distintas da natureza (niyāma).
1-Utuniyāma: lei de energia; lei dos fenômenos físicos; ordem inorgânica física; leis físicas. Isso se refere em particular ao ambiente externo e a alterações na matéria física. Por exemplo: o clima e as estações; o fato de que a água, o solo e o fertilizante ajudam o crescimento de plantas; O fato de Lotus florescer abrir durante o dia e se aproximar da noite; o processo de espirros e tosse; e o fato de todas as coisas estarem sujeitas a corrosão e deterioração. O foco dos comentários aqui é nas alterações induzidas por calor e temperatura.
2-Bijaniyāma: leis genéticas; lei de hereditariedade; leis de reprodução; ordem orgânica física; leis biológicas. Por exemplo: o fato de uma planta específica produzir uma fruta específica; uma mangueira, por exemplo, sempre dará mangas como fruto.
3-Cittaniyāma: lei psíquica; leis psicológicas; as leis da natureza referentes ao funcionamento da mente. Por exemplo: quando um estímulo senso entra em contato com uma base de sentido, surge a cognição – o estado de espírito passivo (Bhavaṅga-cittā) é abalado e interrompido, há anúncios da mente (āvajjana), ver, audição, etc., aceitação (Sampaṭicchanna), julgamento (Santīraṇa), etc.; Estados da mente específicos podem ser acompanhados por certos concomitantes mentais (Cetasika), enquanto eles podem não ser acompanhados por outros.
4-Kammaniyāma: Lei do Kamma; ordem de ato e resultado; leis khāmmica; leis morais. Leis naturais referentes ao comportamento humano. Mais especificamente, isso se refere ao processo de intenção e ao processo de conceitualização, juntamente com os resultados correspondentes dessas atividades mentais. Por exemplo: se alguém executar boas ações, colherá bons resultados; se alguém executar más ações, colherá maus resultados.
5-Dhammaniyāma: Lei Geral de Causa e Efeito; ordem da norma. A lei da natureza referente à inter-relação e condicionalidade mútua de todas as coisas. Por exemplo: todas as coisas surgem, são sustentadas e chegam ao fim; É a norma que os seres humanos nascem, envelhecem, adoecem e morrem; A vida útil normal dos seres humanos nesta época é de cerca de cem anos; Independentemente de um Buda aparecer ou não, é parte da ordem natural que todas as coisas sejam impermanentes, Dukkha (‘sujeita a pressão’) e ao não-EU (Anattā).
Os quatro primeiros tipos de leis estão de fato incluídas na quinta lei, de Dhammaniyāma, ou pode-se dizer que eles são divisões decorrentes desta lei. A definição de dhammaniyāma abrange todos os cinco tipos de leis.
É preciso dizer que Dhammaniyāma é a principal lei abrangente. Nesse caso, algumas pessoas podem argumentar que, se alguém for listar as leis subsidiárias em detalhes, essa lista deve ser exaustiva. Por que Dhammaniyāma permanece junto com essas quatro leis subsidiárias?
Isso pode ser respondido com uma analogia simples. Quando toda a população humana de um país é descrita, pode ser dividido em ‘líderes governamentais, funcionários públicos, comerciantes e a população geral’, ou ‘soldados, policiais, funcionários públicos, estudantes e público em geral’. De fato, os termos ‘população geral’ e ‘público em geral’ podem se referir a todos os indivíduos da sociedade. Funcionários públicos, empresários, soldados e estudantes fazem parte da população em geral.
A razão pela qual esses indivíduos podem se distinguir do restante é porque eles têm atributos únicos, que a pessoa que faz a divisão deseja enfatizar, dependendo de seu objetivo. Em cada ocasião, o termo ‘população geral’, ou um termo semelhante, é usado para incorporar todos os indivíduos restantes. A descrição das cinco leis naturais pode ser vista da mesma maneira.
Não é nossa tarefa aqui examinar se outras leis subsidiárias devem ser adicionadas a esta lista. Os comentaristas selecionaram esses cinco de acordo com seus próprios objetivos pessoais. Além disso, as quatro leis subsidiárias são incorporadas no fator de Dhammaniyāma, como acabamos de explicar. O ponto de interesse aqui é examinar o verdadeiro significado e propósito de descrever essas cinco leis. Aqui estão alguns pontos a serem considerados:
Primeiro, esta apresentação fornece uma visão convincente do modo de pensamento budista, descrevendo a natureza causal de tudo no mundo. Embora essas cinco leis naturais se diferenciem uma da outra, a ênfase primária está na condicionalidade mútua. Isso fornece aos profissionais do Dhamma um princípio claramente definido para estudo, prática e compreensão. Eles não precisam ser pegos no debate se um criador Deus altera o fluxo natural de condições, desviando-se da norma (a menos que se considere que Deus simplesmente participa como outras condições no processo natural).
Algumas pessoas podem se opor aqui e expressar a opinião: sem um criador dessas leis, certamente não poderiam ter surgido? Não é preciso ser pego em tais perguntas, que apenas enganam e seduzem pessoas. Se alguém aceitar que as coisas existem de acordo com sua própria natureza, deve prosseguir de uma certa maneira. As coisas sempre procederam em conformidade com seu curso naturalmente ditado. É impossível para eles prosseguir além da condicionalidade mútua. Os seres humanos observam e entendem esses padrões e procedimentos e se referem a eles como leis naturais. Mas se eles são distinguidos e rotulados como leis ou não, existem da mesma forma.
Se alguém insiste que alguém deve ter criado as leis da natureza, então se depara com todos os tipos de perguntas preocupantes, como: ‘Que leis ditam as ações do Criador?’ E ‘quem supervisiona o Criador?’ Se em resposta, afirma-se que que o Criador age inteiramente por sua própria vontade, certamente ele é capaz de mudar as leis de acordo com seu capricho. Algum dia, ele pode alterar as leis e criar caos para os seres humanos. (De fato, se um criador de leis naturais saísse, e ele é dotado de compaixão, ele mudaria algumas leis para ajudar as pessoas. Por exemplo, ele impediria o nascimento de pessoas deficientes, aleijadas ou com deficiência mental.)
Segundo, quando se divide a lei da causalidade nas leis subsidiárias, é importante não atribuir fenômenos resultantes como pertencentes exclusivamente e categoricamente a uma lei em particular. De fato, um único resultado pode surgir de várias causas ou pertencer a várias leis em combinação. O fato de que uma flor de lótus floresce apenas durante o dia, por exemplo, não se deve apenas a leis físicas, mas também se deve às leis biológicas. A razão pela qual uma pessoa está chorando pode ser devida a leis psicológicas, digamos de ficar triste ou exaltado, ou pode ocorrer devido a leis físicas, digamos de receber fumaça nos olhos.
Alguém pode estar suando devido a leis físicas, digamos por que é quente, ou devido a leis psicológicas e kammicas, digamos por que ele tem medo ou se lembra de fazer algo errado. Pode-se ter dor de cabeça devido a leis físicas, digamos oriunda do clima abafado, uma sala abafada ou falta de oxigênio, ou devido a leis biológicas, digamos de algum defeito no corpo, ou devido a uma combinação de leis kammicas e leis psíquicas, diga por ansiedade e angústia.
Terceiro, e o mais importante, os comentários revelam como a lei de Kamma é incorporada entre essas leis naturais.
Em relação aos seres humanos, Kammaniyāma é a mais importante dessas leis subsidiárias, porque é uma questão que afeta todos diretamente. Os seres humanos criam kamma, que por sua vez isso determina seu destino.
As pessoas modernas tendem a dividir as várias forças do mundo, estabelecendo a natureza em contraste com os seres humanos. Após essa divisão, as leis kammicas pertencem ao escopo das atividades pertencentes a seres humanos. Todas as outras leis subsidiárias dizem respeito à esfera da natureza.
Os seres humanos são filhos da natureza e fazem parte da natureza. Mas os seres humanos possuem uma capacidade única, de operar sob leis morais ou kammicas (Kammaniyāma). Eles formam comunidades e inventam as coisas por meio de suas ações volitivas, quase criando um mundo separado ou paralelo ao do mundo natural.
Dentro da esfera do Kammaniyāma, a essência ou o núcleo de Kamma é intenção ou volição. A lei de Kamma abraça todo o mundo da intenção ou o mundo da criatividade (e destruição) decorrente da ingenuidade e inovação dos seres humanos. Kammaniyāma é a lei predominante para os seres humanos, independentemente de eles se envolverem com outras leis ou não. De fato, o próprio envolvimento com outras leis depende da lei de Kamma.
O domínio da atividade volitiva permite que os seres humanos influenciem, alterem e criem coisas. Mais precisamente, a participação das pessoas como uma causa e condição nos processos naturais, na medida em que eles afirmam ser capazes de controlar ou derrotar a natureza, depende da lei de Kamma. As pessoas intencionalmente se envolvem com outras leis existentes na esfera da natureza, estudando-as e agindo de acordo ou derivando se beneficiar delas. Por esse motivo, diz -se que a intenção determina e molda o mundo natural. Além disso, a intenção humana determina as interações sociais.
Além de moldar as interações e o comportamento sociais em relação a coisas externas, o meio ambiente e a natureza em geral, os seres humanos, ou com mais precisão, as intenções humanas, afetam as próprias pessoas, moldando suas personalidades e determinando seu destino.
A lei de Kamma abrange o mundo da intenção e todas as formas de criatividade humana. É o fator -chave para moldar a vida de cada indivíduo. Determina o curso da sociedade humana e todas as atividades criativas e destrutivas humanas. É a base na qual as pessoas se envolvem com outras leis, a fim de controlar o mundo natural. Por esse motivo, é dada grande ênfase no budismo ao princípio do Kamma. O Buda disse: ‘O mundo existe de acordo com Kamma‘ (Kammunā Vattatī Loko). Kamma é, portanto, vital no ensino do budismo.
A inclusão de Kammaniyāma no grupo de cinco leis também indica que a lei de Kamma é simplesmente uma das várias leis da natureza. Portanto, quando ocorre um fenômeno, ou quando alguém experimenta alguma forma de aflição, não presuma erroneamente que é apenas devido a kamma.
A citação do Buda (acima), ‘o mundo existe de acordo com Kamma’, refere -se ao mundo dos seres vivos ou ao mundo dos seres humanos. Em outras palavras, Kamma governa e determina a sociedade humana.
Em suma, Kammaniyāma é uma lei subsidiária da natureza, mas é a lei mais importante para os seres humanos.
Além das cinco leis acima mencionadas, existe outra lei referente exclusivamente aos seres humanos. Não é inerente à natureza nem está diretamente conectado à natureza. Isso se refere a essas leis e convenções estabelecidas pelos próprios seres humanos, a fim de regular o comportamento social e promover o bem-estar social. Essas prescrições sociais incluem políticas, regras, pactos, legislação, tradições, costumes, códigos disciplinares etc. Pode -se afixar esta sexta lei como um apêndice das cinco leis da natureza mencionadas acima.
Por uma questão de conveniência, pode-se designar um título semelhante para esse grupo de prescrições sociais para essas leis da natureza. No entanto, é preciso estar ciente de que essa chamada ‘sexta lei’ está fora e além do grupo de cinco leis naturais. Existem muitos títulos para escolher, incluindo: Saṅgāma niyāma (‘direito social’), saṅgama-niyamana (‘prática social’), sammati-niyāma (‘lei convencional’) e paññatti-niyāma (‘lei prescrita’ )
Todos os quatro títulos de exemplo deixam claro que estão se referindo às leis humanas, e não às leis naturais. Os dois primeiros termos se referem a prescrições sociais. A terceira lei refere -se a convenções humanas, aos acordos mútuos estabelecidos na sociedade. A quarta lei refere-se a prescrições e estipulações humanas.
Aqui, neste texto, o termo ‘lei convencional’ (Sammati-niyāma) é usado para se referir a essas leis criadas pelo homem.
Esses critérios e diretrizes sociais são formadas por seres humanos. Assim, eles resultam de ações intencionais e estão relacionadas à lei de Kamma (Kammaniyāma). No entanto, eles são suplementares à lei de Kamma – eles não constituem Kammaniyāma em si. Eles não são caracterizados por condicionalidade mútua, nem são aspectos da verdade natural da maneira que Kammaniyāma é. Como eles se sobrepõem à lei de Kamma, a diferença entre os dois tende a causar confusão, o que, por sua vez, leva a numerosos debates e mal-entendidos entre as pessoas.
Como esses dois tipos de leis – a lei de Kamma (Kamma-Niyāma) e as leis convencionais (Sammati-niyāma) – têm a maior influência sobre os seres humanos, é importante apontar seus atributos distintos.
Primeiro, Kamma-Niyāma é uma lei da natureza que lida com ações humanas. As leis convencionais ou sociais são estabelecidas pelas próprias pessoas. Eles estão relacionados às leis da natureza apenas na extensão de ser resultado da atividade intencional humana. Segundo, por meio da lei de Kamma, os seres humanos são responsáveis por suas ações de acordo com a dinâmica da natureza. No contexto das leis sociais, no entanto, as pessoas devem assumir a responsabilidade por suas ações de acordo com os decretos formulados pelas próprias pessoas.
Esses aspectos do kamma serão discutidos em mais comprimento nas seções posteriores deste capítulo (até a página 424 do livro BuddhaDhamma), sobre questões de bem e mal e sobre assuntos relativos à colheita de resultados decorrentes de ações intencionais.