Ajahn Maha Boowa
Uma vez, quando o Buda ainda estava vivo, seus oponentes contrataram algumas pessoas para amaldiçoá-lo e ao Venerável Ãnanda quando eles estavam em suas rondas de esmolas. “Vocês, são camelos. Vocês, são skinheads. Vocês, são mendigos” — é o que eles dizem nos textos. O Venerável Ãnanda ficou todo chateado e pediu ao Buda para ir para outra cidade — uma cidade onde eles não seriam amaldiçoados, uma cidade onde eles não seriam criticados. O Buda perguntou a ele: “E o que devemos fazer, Ãnanda, se eles nos amaldiçoarem lá?” “Deixe essa cidade e vá para outra.” “E se eles nos amaldiçoarem lá, para onde você irá? Se você continuar fugindo de onde quer que eles o amaldiçoem, no final você não terá um mundo para viver.”
“É por isso que não é certo fugir de seus inimigos escapando de um lugar e indo para outro. A única maneira certa de escapar é estar ciente em seu coração e escapar para dentro de seu coração. Se você for afiado o suficiente para lutar contra os inimigos em seu coração, seus inimigos externos não significarão nada. Você pode viver onde quiser e ir para onde quiser sem problemas.” Foi o que o Buda disse, depois do qual ele acrescentou — ele disse em Pali, mas vou lhe dar apenas a essência — “Somos como elefantes indo para a batalha.” (Naquela época, eles usavam elefantes na batalha, você sabe, eles não travavam guerras do jeito que fazemos agora.) “Somos como elefantes indo para a batalha. Não prestamos atenção às flechas que vêm de todos os lados. Estamos decididos apenas a entrar na linha de frente e esmagar o inimigo em pedaços com nossa própria força e habilidade. Não podemos ser abalados pelos perigos que vêm deste ou daquele lugar.” O mesmo tipo de coisa vale para nós.
Somos estudantes do Buda. Se corremos aqui porque há inimigos ali, e depois corremos para lá por causa dos inimigos aqui, sempre correndo dessa forma do dia ao anoitecer até o dia em que morremos… Se somos assim, então somos como um cachorro sarnento. Ele coça aqui, então se coça e depois corre para lá, esperando escapar da coceira. Quando chega lá, ainda coça, então se coça um pouco mais e continua correndo. Isso nunca vai acabar, porque a coceira está em sua própria pele. Mas se superar sua sarna, não coçará nem se coçará, e pode ficar confortável onde quer que vá.
Quanto a nós, temos o tipo de sarna que nos faz coçar e coçar em nossos próprios corações, então temos que curá-la aqui mesmo em nossos corações. Quando as pessoas nos criticam, o que elas dizem? Leve suas palavras para contemplar para que você possa chegar aos fatos. Normalmente, apenas reagimos às nossas primeiras suposições sobre suas críticas. Quais são essas suposições? Suponha que digam que o Velho Avô Boowa é um skinhead. Eu sou realmente um skinhead? Tenho que dar uma boa olhada em mim mesmo. Se eu realmente sou um skinhead, tenho que admitir que eles estão certos, que o que eles dizem é verdade. Uma vez que você adota a abordagem de aceitar o que é certo, o que é verdade, então não há mais problemas.
É assim que você endireita sua vida – endireitando seu coração. Se eles dizem coisas boas sobre você, como sua mente dispara para reagir? Se eles dizem coisas ruins, como ela reage? Assim que eles dizem essas coisas, o fôlego com o qual as disseram passa e se foi. Eles dizem coisas boas, e esse fôlego se foi. Eles dizem coisas ruins, e esse fôlego se foi – mas o fôlego dos pensamentos que se formam em nossa Mente, isso não vai. Nossos apegos e suposições vão segurá-lo aqui e então nos queimar aqui com todos os pensamentos latentes que continuamos despertando.
Então acabamos dizendo que essa pessoa não é boa, aquela pessoa não é boa – mas quanto à maneira como queimamos e ficamos todos chateados, não pensamos se isso é bom ou não. Esse é o ponto que geralmente não endireitamos, e é por isso que criticamos isso e aquilo e deixamos as coisas todas agitadas. Mas se você endireitar esse ponto, poderá viver onde quiser. Sua maneira externa de lidar com as pessoas pode ser pesada ou leve, conforme o caso exigir, mas dentro de si mesmo você não está preso a si mesmo, às questões que são enviadas para você, ou à outra pessoa, à respiração com a qual essa pessoa diz as coisas – não está preso a nada. Só então você pode dizer que está praticando o Dhamma. É assim que você endireita as coisas quando endireita sua vida.
Se você tentar ir endireitando as coisas lá fora – endireitando esta pessoa e aquela, fugindo desta e daquela – para onde você vai correr? Se você fugir desta pessoa, você corre para aquela. Fuja daquela pessoa, e você corre para esta. Se não houver mais ninguém de quem fugir, você acaba correndo para si mesmo, porque você também é uma pessoa. É assim que você tem que pensar quando pratica o Dhamma – você tem que abranger tudo.
O Buda não ensinou as pessoas a serem estúpidas, você sabe – correndo desta cidade para aquela, da maneira que o Venerável Ãnanda pediu para ele ir para alguma outra cidade onde não seriam amaldiçoados. O Buda se recusou a ir. “Onde quer que vamos, as pessoas têm o mesmo tipo de boca, então elas podem te amaldiçoar da mesma maneira.” É assim que você tem que pensar se realmente quer cuidar da sua vida.